自然法师临终所见的弥陀会有假吗信就好
假如就算不懂，人家问你说：「为什么这句佛号能够具足一切功德？」你心中能心生惭愧，但又不失现在的学习心，你念念之间就要想在这句话上面深入源底，能够体会他的道理，这个人还跟跟觉心相应，因为这种念头他心里面永远不会死寂，不会死寂的才叫无量寿无量光，才跟西方极乐相应。......觉心只要不刻意去败坏他，就自然能够开显，这个叫做不可以少功德得生彼国。你刻意不去开显都叫少功德。刻意障在那边自以为叫做自性，都叫不能得生。自然法师
讲经誊字：
你要有这种智慧德行的累积，叫发心。发心以后才能圆实如是「名」。在圆实如是「名」中，你当然能相信随这个名号所开现的就是什么？他能够摄一切众生但要归向如是名中的，就能看到这个名字当下的所有体相用的种种表法，一切的智慧的庄严，一切的力用的显现。
那你当然相信但念阿弥陀，一个凡夫心中纵然还不解什么叫做大愿，但一念阿弥陀，只要至诚恳切，什么叫至诚恳切？
就是在这一念之中没有余念来做搅扰，
没有其他的杂念来做委屈，
没有更多的其他一切恶想、恶念来败坏现在的所有的诚念。
所以在《弥陀经》中才讲说不可以少功德得生彼国。
少功德是什么意思？
少功德，拿来解释上就好像很多功德，拿种种功德的限量来量他，不然就说只要念一句佛号，这句佛号就具足种种功德；
那总是还是在现在因为怕面对种种功德故，也不知道如何集聚功德，到底什么样才是多功德，什么样才是少功德，心中不明故，所以就想说只一句佛号就具足功德，所以就念这个佛号。
当你问他「为什么这句佛号具足如是功德」时，他心中也是无明，不明，他总说：「只要我相信就好，我只要诚信。」
那光这一念「我只要诚信」，心中就是卑劣的，「我只要信就好」。
本来那个信是谛信，谛信就是心中没有贡高、我慢那些杂念。
人家告诉你：「你怎么会知道这个这一句佛号就有功德？」，你应该知道心中就能够好解，那是谦卑的，你却心中起卑劣气氛「我只要信就好」，光这一念卑劣的心气就是卑劣慢，
那个卑劣慢就败坏现在的觉心，你的觉心就不能开显。居然不求甚解，那叫做卑劣。
假如就算不懂，人家问你说：「为什么这句佛号能够具足一切功德？」心中能心生惭愧，但又不失现在的学习心，你念念之间就要想在这句话上面深入源底，能够体会他的道理，
这个人还跟跟觉心相应，因为这种念头他心里面永远不会死寂，不会死寂的才叫无量寿无量光，才跟西方极乐相应。
现在有多少人就用杂想、卑劣、种种一切恶念所败坏。
到底什么叫做少功德？不可以少功德。一个人最初念佛时还根本不懂道理，但心中赤诚，懂得惭愧，不会用其他一切过去的世间业感思惟上面不断忖度，在念佛当下，愿意放下众生所有一切业感上的思想气氛，只知道谦卑，只知道谦和。
就在这一个心中，只要不排拒心中的成就，必定能够如实开显如是觉心，就没有杂念障碍他。
觉心只要不刻意去败坏他，就自然能够开显，这个叫做不可以少功德得生彼国。
你刻意不去开显都叫少功德。刻意障在那边自以为叫做自性，都叫不能得生。
只要仔细思惟，那个叫做觉心闇钝闇昧，心中就是僵持在那里。叫不可以少功德。
在这一念心中你真正能够体会到度世，那个能够担当一切世间的一切行为，你才会知道法藏菩萨发愿心里面的名相清清楚楚。
名相的清清楚楚一定什么？在如是名中你能够激发出一切功德智慧。
但是你要如何积聚法藏？你毕竟不是我们讲的根本不懂的凡夫，我们叫行者，行者一定要在过现未一切三世三际心中清清楚楚。
你要如何在心里面积聚道理？
就是从之前讲的一切菩萨功德，一切比丘功德，一切世间经文之中所讲的一切功德智慧，经文之中所讲的觉心之中德行的交错摄受，都要明白代表心中什么样的道理。
你越是明白那个道理，他已经把你架构心里面一个理趣，那个叫做「名」。
然后念念之间在任何的念头上，你就会看到大觉心性仿佛就在眼前。
就像一个人向善之时，心中明白善心的道理，因为他是向善，表示还不是善人，一定还有很多恶心、恶念、还有恶习，但是已经明白向善的道理。
当清清楚楚知道向善道理时，整个道理就在他心体之中化现一个名相，就有庄严的名相。那个名相可能现在还用不到。虽然用不到，可是已经在心中能够成为力量跟作用。
什么叫力量作用？就是你的恶念、恶行或恶的习气现前时，突然就感觉到圣相同时，那个向善的气氛，向善的心底的诚意，在恶念起时同时为你彰显。
当他同时为你显时，你就能分别该住在善，还是住在恶。当他同时为你显时，过去的恶念、所有的一切势力就消减一半。
当他同时为你照现之时，你当然能够知道心中的趣向是什么。
我刚刚讲的是向善，向善还毕竟是世间的所有一切行为，里面还可以讲说取舍。现在讲的是你的觉心，你的根本，觉心现前根本不必取舍了。
那是觉心嘛，当然知道因为他才觉得一切法，还有什么取舍不取舍？没有觉，哪有知道一切？
就好像镜子现镜色，但镜色之前，镜体就能现前。
过去看到镜色就会流转，可是镜色现前处你已经懂得镜子的道理，镜色现前处镜体的道理你突然现前，当然知道镜色是镜体现的，当然不必取舍就还到镜体里。
因为镜体是看不到的，不是有个形象可得，是在镜色之前明白镜体道理时，
从此以后再见镜色，镜体的名相就浮现。
当然镜体的名相不是真有如是相现，但是在你心中不能说他没有如是名相，叫于相于无相得大自在，心中能够明明白白。
他不是我们众生知见之中一定要抓一个形抓一个相，但不能说他心里不知道什么心什么相，自然就回到镜体看镜色了。
刚刚讲的向善还有取舍，讲到觉心你不必说取舍，这就是大觉。
昨天我也在听一听网络上一些，当然我讲这个法师不是一般我们讲的正规的法师，我讲的不是正规的意思就是我讲的那个团体出来的法师。
那个团体本来是韩门弟子，不是释门中人，穿着袈裟，站在韩英旁边，服侍在家人这一些，自认为是韩门弟子，但是身披袈裟的人。
现在有一个居士本来跟着这个团体的，后来出家，但是因为那个韩门弟子掌门人已经不在了，所以他在香港出家的。他在香港出家，但是念念之间还是什么？他是跟别的法师出家，但是心里面还是在那个团体里面的。
他讲的那个阿弥陀佛，也讲四十八愿，
他告诉大家：「你不要担心将来，只要是诚心念佛，你不要担心阿弥陀佛来时，你会怀疑看到那个到底是不是阿弥陀佛。第一个因为你常常念阿弥陀佛，所以心中的业力减轻了，到临往生时阿弥陀佛就盛装现在其前，自然就分别得出来那是不是真的阿弥陀佛。
再一个阿弥陀佛的大慈悲，一定不会现那个色让你怀疑，他一定会告诉你『我就是阿弥陀佛。』」
那个意思就是这样子的了，然后大家就鼓掌，就好激动，好愉快，终于懂得道理了，再也相信「我就好好念阿弥陀佛。」这讲的都是著相委屈啊，在讲封神榜，天方夜谭。
这样子讲完了，大家就算听你讲出他有信心，众生的信心都还在现在的妄念里，现在信将来就不信了。
他每天都在流转，因为只要依着佛名，「我这样子念，你来接我。但眼前我根本看不到啊，根本心里面体会不了，只是想着只要闭眼睛的时候。现在还没有闭眼睛我都还体会不了，只是想要到闭眼睛的时候我相信阿弥陀佛一定慈悲会来接我，一定看到的就不是假的阿弥陀佛。」不是讲的这一套都是委曲可怜相吗？
佛门大教讲的都是好像是在哄小儿，在欺骗世人的这些委委曲曲的道理。但是要讲心性呢？是绝对行者念念之间能见的。
就像刚刚讲的觉心一样，真正知道名目了，名相现前了，就是那个持名，就是法藏菩萨发的愿，或者叫做闻我名号，或者叫做一心念我。
我们祖师讲那叫持名，就那个名。那个「名」就是法。为什么讲法藏？法藏就是积聚「名」中的道理，就是行者心体里明白那个道理。因为真正在性中明白道理，你所有一切的应用现前，所有的一切过去的业感现前时，道理就化现名相庄严的名相，就是圣性名相现在眼前。
那一个相中现，就像《华严经》中讲的如来出现。如来出现，如来现相，如来现相品，只是最初讲的如来现相，如来现相前面要聚什么？
要聚一切世间主庄严。世间主庄严是什么？
一切世间的种种道理，一切智慧。你具足了，整个智慧合在一起，就是一个人心体之中的根本向圣的名相现出，叫做现相。
世主妙严品完了就是如来现相品，法藏统合的道理，说一切道理现前，当然叫做阿弥陀佛名，名相现了。
但还没有证到这个名时，你在行者心中，在道理中已然赤诚恳切，在过去的一切业感、一切烦恼现前时，这个名相同时现时，你就感觉到这里面就有摄受接引相，再也不堕在过去业感上，马上就称此业感，看到就是你大觉心体的光明。
没有如是业感，还没有因缘让你去印证那个圣相，有如是业感现前，就好像有如是镜色现前，你才知道镜体在哪里，因为你已经知道镜体了。如是业感现前，你就感觉到就有黄金臂在垂手接引，那个时候心里清清楚楚。
就像我刚刚讲的，觉心不同一般的世间的感觉。
既然是觉心，根本不必拣择，当然全部的心性的智慧，身心的所有的一切的力量作用全部投往。那个投往就如同《地藏经》讲的，举身自扑，肢节皆损，过去世间上所有的一切造作的习气全部肢节皆损。举身自扑，不是造作相。过去才叫做造作，那叫投往。
这种投往还需要告诉你讲阿弥陀佛不会现一个相来蒙蔽你？
你讲的「阿弥陀佛现相，他不会现一个相，你一定会搞清楚他是阿弥陀佛」，表示你已经背心老远老远。
既然是背离异离此心老远老远，根本就找不到西方。
古德才讲，当在尘中找自性，因为忘记自性阿弥陀佛，异念分驰总是魔。
讲的就像基督教在布道一样，把我们只要相信上帝的那种诚意表达的越清楚，我们要相信上帝就一定会怎么样，我们不要怀疑怎样怎样，你这样子的话你就消业？
为什么消业？消业也要讲得清楚啊！
名相现前，真正圣名现前，就是你心中的名种不一样，过去是凡夫名，现在是圣人的气氛，那个名字不一样，才知道名号的功德。
那个名号就不是我们现在凡情之中所能够妄解的名号，就是一个人的名字。
这个名号之中包含了多少的圣意，包含了多少的心中的道理在其间啊！
才能堪称有「名」。你不具如是名，你做一切事情都不能成就。
当兵打仗，叫出师打仗要有名，一切要是出师无名的部队，一定溃败，那讲的是世间的征战；讲到心中的破魔也是如是啊，你就是在跟生死魔军在打仗。
节录于上自下然法师《阿弥陀佛四十八大愿》第七集上
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