念佛成佛有声书1一5集文字版

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无量寿经讲记精华序净公法师宣讲的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》，刘承符居士誉为可与莲池大师的《阿弥陀经疏钞》、蕅益大师的《阿弥陀经要解》，并称为弥陀净土解释文中的三不朽，可见它的崇高地位与珍贵价值。末学每次恭读，总有新的启示，新的收获，充满无限法喜。古人说：「三日不读书，便觉言语无味，面目可憎。」末学也觉得：「三日不读本《讲记》，便觉心神散乱，道心退转。」进一步分析：两位大师的钜作，都是用文言文写成，而且说理深邃。如非国学及佛理造诣深厚的人，很难透彻理解其义趣。而本《讲记》则是师傅用口语讲述，深入浅出。稍具阅读能力的人，不管任何根器，都能各有领会，获得实益。至于义理方面，更是周遍圆满。凡是学佛人从初发心到成就佛果，所有应具备的观念与行持，法师无不反复开示，恳切叮咛。在在处处都显现他老人家苦口婆心、救世济民的殷切期望与无尽悲心，读来无限感恩！但是这部净土宗第一经《无量寿经》，师傅宣讲了一百零七会，再由刘居士转录成文字以后，精装成四大册，每册厚达六、七百页。要想全部读完，必须花相当长的时间；而想要牢记《讲记》中所有的教诲，以便依教奉行，更是不容易。于是末学试着摘录其中的重要开示，以便专精研习，紧记在心，使日常处世、待人、接物时有所遵循。后来又想到，我净宗同参道友们，多因工作忙碌，很难有充裕时间研读《讲记》全文，则这本重要开示，对本宗认真修行的大众而言，或许稍有助益。因此不揣浅陋，又分类整理，汇集成册，取名为《念佛成佛》，送呈慈光图书馆朱馆长印行，广为流通。敬愿它真能帮助有缘的同修大德们离苦得乐，了生脱死，超凡入圣，出离三界，往生西方，圆成佛道。阿弥陀佛！三宝弟子妙音谨识目录1，觉悟2，学佛3，惜缘4，修心5，修行净空法师《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲记》中重要开示一、觉悟一、佛给我们第一个无上殊胜的利益，教我们在这一生中就能成佛。我们如果不能认真修学，这一生不能往生，就辜负弥陀、世尊太多了。要怎样才不辜负？唯有认真去修，要把它当作这一生中最重要的、最大的一桩事情去办。其他的事情可以放下，这个事不能放下。诸佛如来无量无边的法门，只有这个法门是一生中决定得度的。选中念佛往生法门，你的智慧第一。文殊菩萨选此法门，大势至菩萨选此法门，普贤菩萨也选此法门；你也选这个法门，表示你的智慧跟他们没有两样，这是『智慧勇猛』。十法界里，利益最殊胜的是成佛，害最深的是三恶道。你能认清楚，就能避免三恶道。在这一生中，有机会教你作佛、作菩萨，你在这事上下了决定，这是智慧。通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法，比大乘法更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高境界是「阿罗汉」与「辟支佛」；大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位；而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。二、「佛」的意思就是一个觉悟的人，是一位对于宇宙人生究竟圆满彻底觉悟的人。对于宇宙人生本体、现象、作用，过去、现在、未来，没有一样不觉，没有一样迷惑。「阿弥陀佛」翻成中文，意思是「无量觉」。无量就是尽虚空遍法界，过去、现在、未来，用今天的术语来讲，时间、空间，时空里的一切万物无量无边，用一个名号作代表——无量觉体；没有一样他不是正确圆满的理解，觉而不迷。这就是「阿弥陀佛」名号的含义。所以，这名号就是宇宙万物的本体。「阿弥陀佛」四字，中文翻译「无量觉」。「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。无量觉，是指对于一切事、一切物、一切万法，样样都要觉而不迷。念这句佛号，就是提醒我们，对经典所有的教训不能忘记，不能亏失。这样佛号念得就有功德。否则单单念这句佛号，提不起自己的警觉。这样佛号念了没有用处，只是口善而已，不能往生。弥陀名号切实是大总持法门，没有一法是阿弥陀佛之外的。阿弥陀佛是整个佛法的纲领，念一句「阿弥陀佛」，一切法门都念到了，一个也不漏。大经上常说的「一即一切，一切即一。」到此我们才彻底把它搞清楚了。「一」是这一句「南无阿弥陀佛」，「一切」是世出世间一切法；一句「阿弥陀佛」圆满包含了世出世间一切法。如果再说得详细一点。「一」就是这一部《无量寿经》，这部《无量寿经》概括了世出世间一切法。这是我们为什么要宝贵这部经的道理。三、菩提心就是真正觉悟的心。怎样才是真正觉悟？真正觉察人生生死事大，无常迅速，六道可畏！有这样的体会，一心一意要离开六道轮回，这是真正觉悟。.....真正有心出离三界，超越轮回，才是觉悟。但是这个觉悟才只有一半，再能相信「念佛成佛」，你的觉悟才圆满。真知道这一句佛号能让我们永脱轮回，一天到晚决不中断。这才是命根子，是一生中最大的一桩事。什么事都可以放下，这一桩事不会放下。死心塌地念这句佛号，一心一意求生西方净土，才是真正发菩提心，真正觉悟。作佛是作一个真正对宇宙人生彻底觉悟明白的人，作九界众生的好榜样，一点都不迷惑。.......彻底通达诸法实相，就是佛，就是菩萨。所以佛、菩萨不是神仙；神仙还是六道众生，对于诸法实相还是迷惑颠倒，没搞清楚。唯有佛、菩萨清楚。真正认识清楚这个世界生死轮回可怕，这心就觉悟了；真正发心想要超越六道轮回，求不生不死，这心是觉悟了。如果再能发心念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这心是大觉，是无上觉，是究竟觉。这就是发菩提心。我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛、菩萨的教导，为什么没能出得了三界？就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生还是把这两个字看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这一桩事认识清楚，世间没有比这一事更可怕的。学佛人要把目标认清楚。我们的目标就是拔断生死根本，超越三界六道。.......一定要把这桩事作为我们今生修学最重要的一桩大事，是我们真正的目标。佛、菩萨加持多少，就看你发的心量大小，真假而异。你发的心真，发的心大，诸佛、菩萨威神的加持亦大；你发的心小，发的心偏，诸佛、菩萨也加持，加持的力也小。......一心一意帮助苦难的众生能闻到正法，能在这一生得度，就是发无上菩提心。此心可贵，此心一发，就得诸佛护念，龙天拥护。真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台湾到处寺院林立，是形式。真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性。如何教广大的群众真正觉悟，福田要从这个地方种。才晓得最胜的福田，是宣扬佛法，传播佛法，是弘法利生的工作。我们要参与这份工作。四、要知道，不生西方必定轮回；既然轮回就必定堕三途（即地狱、饿鬼、畜生三恶道），这是无法避免的。堕三途就太苦了。三途很容易进去，可是要出来就很难！所以在此，再一次劝我们大家要发高度警觉心。这不是儿戏，要时时刻刻提高警觉。一堕恶道要到那一生那一世再出来做人？时间是以「劫」来计算的，不是算年数的，是讲多少劫、多少劫以后。所以，想想事实真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。三恶道非常可怕！经上常讲「头出头没」，把六道比作苦海。生到三善道得人天身，就好像头冒出来，呼吸一口新鲜空气，再一下去又沉到海底。在恶道的时间长，在善道的时间短。人要常想这个事实真相，他就觉悟，他就害怕。我们趁有生之年，身体还健康，要牢牢把握这大好光阴，认真修行，不要让这一生空过，决定求生净土。净土很容易修，人人有份，个个可以往生，为什么不修？说实话，不能往生西方极乐世界，就毫无意义，毫无价值。天天搞六道轮回，还有什么价值好说？无量无边的法门中，我们才真正认识念佛法门，找到念佛法门。要不能把这个法门掌握住，那真是太可惜了！我们一定要晓得，人生在这个世间，身体很脆弱，生命很短暂，一失人身就堕恶道。想到这里就真正可怕！如何不堕恶道，还能成佛，就靠这一句佛号。真正理解生死轮回，真正明了，真的发心要想超越六道轮回，佛、菩萨冥冥中一定会照顾。众生有感，佛才有应。用什么方法？必定要依教修行。五、今天的佛弟子，有很重要的责任，有很大的任务，要向全世界人宣告，佛教不是宗教，佛教是佛、菩萨的教育。在《地藏菩萨本愿经》里，我们看到婆罗门女是婆罗门教的信徒，她接受佛陀的教导，念了一天一夜的佛，就成菩萨。她的母亲堕在地狱里，她就能把母亲度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育；接受佛陀教育不需要改变他们的宗教信仰。一切宗教信仰者，皆当学习佛陀智慧的教育。......今天大家误会佛教是宗教，吓得凡是宗教徒都不敢来学，你说冤枉不冤枉！如果知道这是教育，神父来学，变成菩萨神父；牧师来学，变成阿罗汉牧师，都能修行证果。......所以，一定要认清它是教育，是三世（过去世、现在世和未来世）的教育。教学的内容深广无比，是真正能帮助我们解决一切问题的教育。孔、孟也教我们『以善攻恶』但是没有『拔生死之苦』。佛教育的圆满，是不仅教我们这一生得幸福美满，而且教我们生生世世都得圆满。这是世间所有一切教学、宗教、科技，都达不到的，唯独佛法能达到。佛法是佛陀的教育，决不是宗教。佛陀的教育超越国界，超越种族，超越党派，超越宗教。.....我们必须为人解释清楚，基督教徒也很乐意来修学，天主教的人也很喜欢来修学，都来皈依三宝，来修学佛法；因为这是接受圆满智慧的教育。宗教建立在情执的基础上，而佛法是建立在智慧的基础上，破迷开悟。这是他们的不同处。我们心目中佛、菩萨是老师，不是神明。家里供养老师的形像，我们见到，会念念不忘老师的教训，念念提醒自己的警觉。这就是学佛，这才是佛弟子。诸位如果把佛教看成宗教，佛教真实的利益，你决定得不到。佛法是世界上最圆满、最完备、最真实的优良教育，世出世法里确实找不到。若社幷会上多数人接受佛陀教育，社幷会自然和谐，世界自然和平安定，我们每个人都有好日子过。所以，不是自己一个人善就行，还要帮助一切人断恶修善。这是每一位佛弟子应尽的义务。六、这一部经典的确跟其他经典不一样。其他的经典，释迦牟尼佛一生中只讲一次，所以集结的经典只有一种。唯独本经是释迦牟尼佛多次宣讲，所以集结的经典，就有很多不同的原本。传到中国来，有十二次的翻译。.......从这个地方证明，念佛法门的重要性。如果不是很重要，佛当年在世讲一遍，不可能重复讲第二遍。诸位要晓得：《大藏经》有许多经典，每一部经只是契某一类的根机，不是普遍契机。的确有高级的，有中级的，有初级的。就像学校教科书一样，有适合小学、适合中学、适合大学、适合研究所的。唯独这一部经，从幼稚园到博士班，一本就够了，全部契机，真是不可思议。这是很奇怪的！奇怪在那里？程度浅的人念，有浅的体会，意思浅；程度深的人念，意义深。念佛法门的好处在那里？什么样的根机用这个法门都只有利，没有害。我们大可以放心修学，这是真的。若修学其他法门，未必契机；修学念佛法门绝对契机。七、『特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经，一代所说归此经，如众水归于大海。』在如此浊恶的环境里，只有这一味药能救度众生。这『一门』就是《大乘无量寿经》，就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门『至圆极顿』，《华严》、《法华》称为圆顿大教，它的「圆」还没有到极处，它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿，它最殊胜的是『简易直捷』。如果没有这四个字，纵然圆极顿极，一般众生不能修学，一般人得不到利益，则法门再好也是空说，没有用处。（详第一册一五四页）这法门圆极了，顿极了。「顿」是一念成佛；「圆」是一切都得到，没有一个例外。只要你相信，，只要你依照这方法修学，没有一个不成就的。这个法门不是修因证果，它是直截从果上起修。阿弥陀佛就是果觉，所以是比其他法门成就快速的主要原因。这一部经，这个法门，虽然下手简单容易，我们决不可把它们看低。以为这法门不究竟、不圆满、不高妙，这就看错了。实在讲，愈是究竟圆满的法门，必然愈是简单容易。必须人人能修，人人能成就，这才是最殊胜的法门。在一切法门中，念佛法门的确符合这些条件。八、『普等三昧』是什么？什么三昧能普遍平等？普遍就是世出世间，一切有情众生都能修；平等就是等觉菩萨、我们、地狱众生也能同样修这个法门，能同样成就。你想想看，这个「普等三昧」是什么？就是这一句「阿弥陀佛」。一直到今天，禅在世界上还很盛行。禅度什么人？六祖大师在《坛经》里讲得很清楚，他度的是上上根人。换句话说，上中根的人都不度，上中根以下没分。净土法门是「普度」，从上上根到下下根都度，这就不一样。只要你肯信，肯愿，肯行，没有一个不得度。这个法门之广大，尽虚空遍法界一切众生都是他度脱的对象，这就「广大」，不像其他法门，只度一部分众生。达摩祖师传到中国来的禅宗，只适合上上根人，不是上上根人就没分。......总没有净土法门普遍、平等广度一切众生。所有一切法门都治不了，这句「阿弥陀佛」还能对治，所以它管用，还留住世一百年。......我们的心病、身病从那里来？从染污来的，精神的染污、物质的染污。奇奇怪怪的病，一年比一年多，研究医药都来不及。佛法这贴药非常了不起，万病通治，而且决定有效。你要是不相信，吃亏的是自己，不是别人。九、四十八愿哪一愿第一？古代佛门大德皆以第十八愿为第一。佛法的中心就是在这一愿。这一愿是『十念必生』。佛度众生，「十念」能令众生成佛。这是佛法真正达到方便究竟至极，没有比这个更方便、更究竟了。这才晓得，念佛法门在无量无边法门里，确实是第一殊胜，无与伦比。要快快成佛只有念佛法门。你修学其余法门，不一定这一生能有成就；唯独这个法门决定成就，所以才是『究竟方便』。「究竟」就是这个法门必定能成佛；「方便」就是它最容易，无论什么人都可以用这个方法来修学。「究竟」，一定要令我们证到圆教佛果，无上正等正觉。「方便」一定要令一切众生，人人在一生中也可以做到。讲到「究竟、方便」，在一切经里，唯独此经。不是说别的法门不好，但是要如此圆满究竟、方便，只有这一个持名念佛的佛门。释迦牟尼佛劝他父亲，八万四千法门，劝他修哪一个法门？劝他修念佛法门，求生净土。可知在无量法门当中，念佛法门一定是最殊胜。释迦牟尼佛劝他父王、他的姨母，皆是念佛求生净土，可见这个法门确实方便、究竟。十、这是不死的法门，是真正不死。因为你走的时候很清楚,跟家亲眷属告假：「我走了。」是走了以后才舍弃肉身，不是死了以后才走。死了以后才走靠不住。所以死了之后，我们给他助念。看到很多瑞相，也不能证明他往生。假如他来生生善道，瑞相都好。所以有好的瑞相，可以断定他不堕恶道；说他往生，则未必。如果是他自己向大家说：「佛来接我，我现在跟佛去了。」那是千真万确的往生，一点也不假。所有一切障碍都是心不清净产生的。心若清净，六根就没有障碍。眼能见到西方极乐世界，耳能听到西方世界，鼻可以闻到西方世界的宝香，确实就如同在眼前。非常可惜，我们的心地污染太严重，现在每天还在加速的污染，这多可怕！为什么去不掉污染？佛说因为两种执着：我执、法执。起心动念只想到自己的利益，是污染的大根本。只要有我执，想把污染去掉就非常困难。念佛法门的殊胜，就是污染还存在，用一句佛号把污染控制住，像石头压草一样。污染的根还在，不让它起作用，这样就能往生。这是其他法门里没有的。十一、自古以来的祖师大德们，他们一向所学的法门、宗派不同，到他们真正了解西方极乐世界，在印度，像马鸣、龙树菩萨；在中国有永明延寿、智者大师。他们从前都不是学这个法门的；知道之后，其他都舍弃，专修（净土法门）。莲池、蕅益大师也是如此。尤其莲池大师讲：「三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶与别人行。」他自己晚年，专持一部《阿弥陀佛》，一句「阿弥陀佛」，专修专弘。这才是真正彻底的觉悟。彻悟禅师是在禅宗大彻大悟之后，回过头来专修净土法门的。他说：「真为生死，发菩提心。以深信愿，持佛名号。」这是念佛的标准态度。怎么样念？这四句说尽了。一个人真正知道生死可怕，这个心就是菩提心。他觉悟了，晓得生死太苦、太可怕，知道轮回可怕。轮回是死了以后，过不了几天又再来投胎。来了再死，死了再来，生生死死，死死生生，没完没了。轮回不一定生生世世都是人身，六道里总是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。十二、西方极乐世界是学校，是道场。佛的事业是教学，大众的事业都是求学。佛教我们到那里作学生，天天上课。以无量劫这么长的寿命接受佛陀的教诲，哪有不成佛的道理？决定成就！西方极乐世界是学校。往生到那里去，不为别的事情，是去留学，充实自己的智慧德能，然后回来帮助这些苦难的众生。......西方世界的宗旨是培训佛、菩萨。佛、菩萨培训出来，是要到十方世界去度众生的，不是在西方世界享乐的。所以净土法门不消极，西方世界也决不是我们的避难所。西方极乐世界只有一种行业：当老师的，当学生的。除了当老师、学生之外，你查一切经，西方极乐世界还有没有其他行业？没有。讲经的是老师，听经的是学生。这才知道净土殊胜。西方极乐世界没有听说那里有做工的、种田的、经商的，都没有看到，这些事，西方极乐世界都没有。他们干什么？天天读书，「读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事」，你说多快乐！极乐世界怎么去？坚定信心，一句佛号念到底，专修就成功。西方世界是一所佛教大学，是十方诸佛共同办的学校，不过是请阿弥陀佛当校长而已。里面的主办人，董事会的成员，就是十方诸佛如来。所以，没有一尊佛不介绍一切众生往生西方极乐世界。生到那个世界，你的道业才能在一生中圆满成就，比你自己在他方世界修学要稳当得多，要快速得多。十三、阿弥陀佛不是一个身，是无量无边的应化身。阿弥陀佛有无量无边的道场，他化现在一切大众面前讲经说法。因为境界随着阿弥陀佛的心念自然转变，所以弥陀道场遍及国土，处处皆是。我们在《观经》上看到的，几乎每一处七宝树下，都看到西方三圣在那里讲经说法，处处皆是。所以，西方极乐世界的人虽然多，没有一个人不是天天在佛的身边。佛没有离开他，他没有离开佛。这是不可思议，无比的殊胜。十四、「开光」是藉佛、菩萨的形象，启开我们自性的光明。不是人为佛开光，是佛为我们开光。......阿弥陀佛代表无量寿、无量光、无量智慧、无量清净。看到佛像就想起来。看到观音菩萨，想到我们要大慈大悲。谁是观音菩萨？我是观音菩萨，我要以大慈大悲对待一切众生。这是开光。用佛、菩萨的形象开启我们自性的光明，是佛陀教育高度的艺术。我们自性有无量智慧，有无量德能。一尊佛、一个名号，没有办法显示出。所以佛陀教学，用许许多多佛、菩萨的名号、形象，目的无非是把我们自性本具的智慧德能引发出来。这是开光。十五、真正觉悟的人，知道这个世间一切万事万物都是虚妄的，像《金刚经》所说「凡所有相皆是虚妄」，没有一样是真实的。知道一切是虚妄的是「看破」；看破之后对于万事万物决定不取不舍，于一切境界之中没有取舍的念头是「放下」。真正看破放下，这个人就觉悟了。觉心清净，世出世法一样都不沾染。我们要超越三界就不能不看破。看破之后就不造业，就放得下。为什么放不下？因为看不破。把六道里面的假相样样都当真，不晓得事实真相是梦幻泡影。你在这个世间想争什么？一生一世白争了，没有一样能带去。......必要觉悟，什么都是假的，什么都是空的，真的是「生死事大，无常迅速」。......西方世界是真的，是确实能永远得到。能真正明白这一桩事，才是真正觉悟；把这一桩事抓到了，才是真智慧，才是不迷；真正有智慧，真正是大彻大悟之人。如果你中了大奖，得几亿万元的财产，死了，一文钱也带不去，那个没有用处。你得了这个法门，才是真正之宝，不是世间财富能相比的。为什么？真正了生死，真正出三界。从今天起永脱轮回，成佛去了。众生大多数贪求世间五欲六尘的享受，障碍发菩提心。佛在一切经里常提醒真正修道人，应常念「苦、空、无常」。观察世间苦、空、无常，才能淡化，才能止住享受五欲六尘的贪心，大菩提心才能生得起来。要晓得人间功名富贵、五欲六尘是牢狱。天上享天福，比我们人间福报大太多，寿命之长，享受自在，非常令人向往，令人羡慕。要觉悟，那是珍宝牢狱，福报享尽，还要堕落，不究竟，不圆满。究竟圆满一定要超越三界。十六、『人在爱欲之中，独生独死，独去独来。』这种临终时的恩爱别离，一别之后改头换面，再遇到时也不认识。要是真正觉悟之后，知道此事乃是一场空。人生如梦，不过是一场梦而已。我们平常作梦的时间短，这个梦的时间比较长一点而已。当体即空，了不可得。若过去生修福，这一生享受富贵，是作了一场好梦；前生没有修福，这一生冤家债主很多，是作了一场恶梦。事实确是如此，真正要觉悟，要警惕。如果我们能把这个世间看做是一场梦，而且在梦里觉悟了「我是在作梦」，则一切顺逆境缘，自然就不会计较。得意也不会欢喜忘形，失意也不会烦恼。因为是假的，一场梦，不是真的。我们要做好事，要做美梦，要使美梦成真。唯有念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这是做美梦的方法。这个美梦会成真。十七、人在世间，生命非常短促。尤其是乱世，意外的灾害非常多，谁也不能保证自己还能活多少年。警觉到这一点，有一天的时间，就好好的念这一句佛号；有一天的时间，就认真断一切恶，修一切善。才能在乱世真正消灾免难，真正能帮助自己这一生得生净土，，就没有白过。欲出离乱世，最宝贵的是光阴。要把这宝贵的光阴做正经事；正经事就是念佛。不要把宝贵的光阴浪费掉，这才是一个真正觉悟的人。十八、佛给予众生乐是「慈心」，拔一切众生苦是「悲心」。「慈悲」是一体的两面，一个得到，两个都得到。慈心就是爱心，佛门里不讲爱心。因为爱是感情的，是情识生的；慈是理性的，是理智的。爱一个人，若不是现前这个时代教他离苦得乐，来生怎么办？依旧搞轮回，还要堕三恶道，这就不是与乐。要给他生生世世得究竟乐，这才是真正的慈。「情」是地狱之根，情要不断，出不了三界。所以，情是迷情，只要是情就迷；情愈重，迷得就愈深。它跟理智恰恰相反。佛教我们要有理性，有智慧。把感情化为理智就对了。决定不可以感情用事。你要知道，感情是魔王、是大魔，一动感情就完了，这一生又出不了三界，还得搞六道轮回。所以，真正觉悟的人，要有决心把情魔一刀两断。在这个地方要狠心，才出得了三界。这个狠心，是真正的慈悲，是真实的智慧。千万不要白白的空过了这一生。十九、人天的福不究竟，佛常讲人天福报是「三世怨」：第一世修福，第二世修享福，第三世堕落。因为享福的时候，往往不肯再修福；纵然修福，修得很少。所以，福享尽之后，无始劫来的罪业又现前；罪业现前，当然堕恶道，这就告诉我们，人天福报不究竟。学佛的人决不期望人天福报，当然更不可以求人天福报。享受人天福报，一百个有九十九个迷惑颠倒。没有福报的人，受苦难的时候，还有一点道心。福报现前，道心就没有了，就被迷惑。贪、瞋、痴、贡高、嫉妒都起来，就无时无刻不造罪业。二十、现在环境已是严重污染，所以大家有警觉心，要来保护了。其实这只是治标，不是治本。大家只见到表面，而根本的污染却在一切众生心地的深处。这不得了！你看看现代社幷会的人心，被哪些污染？才、色、名、食、睡，被这些妄想、执着所污染。这种污染的严重性，比环境的污染不知道高出多少倍。环境污染，大家警觉到了，要环保；而我们人心的污染怎么办？佛法就是一切众生心地污染的环保师。[本帖最后由常思过的人于-12-:02编辑]二学佛一、学佛一定要从《观经》三福修起；不从此修行，就没有法子成就。.....佛讲得很清楚，这是「三世诸佛净业正因」。换句话说，过去佛、现在佛、未来佛，成佛都一定走这条路。我们要是不走这条路，想成佛，那是不可能。......佛法里讲孝顺父母，是要令父母离苦得乐，才是真正孝顺。.....所以真正孝顺，要劝父母念佛。「奉事师长」也不容易。奉事师长是不是把老师生活照顾好？不只如此。你看《普贤菩萨行愿品》讲供养：「诸供养中，法供养最。」「法供养」中，又以「依教修行」为第一。普贤菩萨的标准是把老师教我们的，我们都能领会，都能接受，都能实行，这才是奉事师长。三福之一是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是基础的基础，没有这个基础不行。次是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是基础的第二层。三是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。如是基础坚实，然后念这句「阿弥陀佛」，一念相应一念佛，才能往生。从这个基础上，建立「信、愿、行」三资粮，才能稳稳当当往生。学佛是从哪里学起？从「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」做起。这是根本的根本，是学佛的基础。这个要是做不到，戒律就不要谈了，没分！好像盖房子一样，这是地基。戒律是第一层楼，禅定是第二层楼，般若是第三层楼。孝亲尊师，慈心不杀，修十善业是地基，你连这个都没有，还谈什么戒定慧！孝养的范围非常广泛，不仅仅是物质的生活。如果只限于物质生活，畜生也办得到。人与畜生不同之处，最重要的是养父母之志，光大父母之德，此大孝也。当前使父母在社幷会上，久远的使父母在历史上，都能受到大众的尊敬，方是真正尽孝。如何能做到？必须自己成圣成贤。圣贤的父母，哪个人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，诸佛、菩萨都恭敬。这才是真正孝养父母。修行就要从这里起修。「孝顺父母」，不只是对父母一切供养周到就叫孝顺，那个意义太浅了。佛法里讲孝顺父母，是要令父母离苦得乐，才是真正孝顺。这一世善，来世不善，不是真善；来世善，后世不善，也不是真善；今世不善，来世、后世善，这是真善。所以真正孝顺，要劝父母念佛。有人说：「我劝父母念佛，他们不相信。」你要把他们不相信的原因找出来，把不信的原因消除，他们就相信了。家人一定要和睦，这就是佛法。学佛学到一家不太平，是错的。家人为什么反对你学佛？这里一定有道理，是你自己学错了，你并没有依照佛法去做。净宗修学要从「三福」修起，第一是孝养父母。你能孝养父母，父母怎么会反对你学佛？如果你学了佛就不孝顺父母，不听父母的话，看到学佛的同修，比什么人都亲切，疏远了没有学佛的家人，认为父母家人作恶；其实是自己在造罪业，这是自己错了。将来你能不能往生？说老实话，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以学佛的同修，第一要家庭和睦。十善业后面的三条。意善就是无贪、无嗔、无痴。就是三善根。所以，三善根也在三福之中，你就知道很重要。没有三善根，经上所说的「善男子、善女人」，你就没分。可见这个重要，一定要认真的修学。于世出世间一切法不贪；于一切逆境决定没有嗔恚心；对于一切事理，自己清清楚楚，明明白白，即不愚痴，不会被人蒙骗。清楚明白而不贪不痴，顺境里没有贪爱，逆境里没有嗔恚。顺逆境界中，修自己的清净心，修自己的平等心，修自己一心念佛，就对了。今天我们展开《无量寿经》，阿弥陀佛就是我们的老师，《无量寿经》就是老师对我们的教训。我们有没有把这些教训记住？有没有把这些教训做到？果然把这些教训体会明白了，记住了，依教奉行，这才是奉事师长。今天这个世界是乱世，有史以来没有现在局势这样的混乱。如果要找这个混乱的根源，就是大家把诸佛菩萨圣贤人的教训舍弃了。......我们要是指望佛、菩萨来救，是没有用处的。必须把自己变成佛、菩萨，来拯救这个社幷会。从哪里救起？从「孝亲尊师」做起。兴起一个带头作用，模范的作用，做给别人看，这是身教。这就是弘法利生，就是劝导一切有情，给他最丰饶的的利益。我们今天开发性德，明心见性，用什么方法？「孝敬」。所以，把孝亲之心扩大到能孝顺一切众生，敬仰师长的心扩大到敬仰一切众生，就能明心见性。从分别，一直修到无分别。我「孝亲尊师」是有分别的，扩大之后就没有分别；没有分别就是性德透露，就是明心见性。这是要下功夫去做，要认真去做。所以学阿弥陀佛决定不会错。『当孝于佛，常念师恩。』如果把这两句做到，护持正法，弘扬久远，自自然然就做到，这是弘传的根本法。一个孝亲的人常常会念亲恩，决不会让自己的亲人蒙羞。《孝经》上讲我要是做一桩对不起人家的事，我的父母面子上没有光彩。这不是以自身利害作标准，而是以父母的荣辱作标准。今天我们孝顺于佛，一切以佛的光荣为标准。我们起心动念，一切造作，对得起佛，对不起佛，要以此为标准。佛不在世，距我们远了。我们今天接受佛法，是祖师代代相传，一代传一代。对这些老师，应当要「常念师恩」。我们能不能对得起老师？做一桩不可告人的事，我们就对不起佛，对不起老师。常常有这标准存心，你在世间决定是好人，在佛法里决定是善人；你自修决定成就，利生决定真实。二、阿弥陀佛一心一意庄严净土，所为何来？不是他自己享受，是给大家受用。他愿十方世界一切众生，都生到他那里，享受他的成果。实在了不起！有福愿意给一切众生共享，不是个人独享。我们学佛学什么？就是学这个。有福不要自己享受。福报现前，让大家来享受，福报就愈积愈大。享福的人数愈增加，福报愈扩大，这是菩萨行。不着相的福报大的不得了，没有法子能计算，没有法子能形容。你真正不着相，积功累德，大福报就现前。切记将福报扩大，让法界一切众生共享。把我们所修积的一切功德，自己不要享受，贡献给一切众生，这叫回向。我们今天修福、造福，福给大家享受，这叫回向。佛教菩萨不受福德，自己不享福，所造的福德是无有穷尽。自己若享受，福德会享完，富贵会享尽。不享福是真正的享福，是真正的受用。从现在起，努力『作诸功德，至心回向。』一心一意求生净土，专念「阿弥陀佛」，断恶修善，把功德都回向求生净土；也就是自己修积的功德福报都不要享受，作为往生的资粮。临命终时才能心不颠倒，没有病苦。为什么没有病苦？这是福报大，平常修福、惜福，而不享福，留到最后那一刹那享受。一生修积的福报在临终时享受，所以能不生病，大福报现前，预知时至，没有病苦，走的时候自在潇洒，决定往生。为什么天天要回向，念念要回向？还债解怨，菩提道上才能一帆风顺。「回向偈」要从心里发出来，口念没有用，心口要相应。回向偈上明明教我们「上报四重恩，下济三途苦。」这两句话把冤亲都包括了。正因为我们要解决这个很不容易解决的问题，所以才认真努力的修行。我们为什么要这样精进努力修行？为了报恩，为了还债，为了解怨释结，希望无始劫来的冤亲债主，能在这一生中都能了结，不要等到来生。三、『无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类，皆使往生其国，悉令得泥洹道。作菩萨者，令悉作佛。』这是弥陀无尽大愿的结归，阿弥陀佛建立西方极乐世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿弥陀佛的学生，必须建立相应的弘愿，参赞弥陀化育众生的大业。这是弥陀了不起的事业，我们非常荣幸能参与。「布施波罗密」是修行最重要的一个课题。一切放下，应无所住。一切要舍，舍得干干净净。身心清净才是法器，才有资格学佛。学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才要资格学佛，才有资格入佛门。四、我们今天学佛，首先要发成佛的愿，要发帮助一切众生的愿，这是菩提心。从哪里做起？要先断烦恼，再学法门。断烦恼，就是我们这一生努力的目标方向。学法门留到西方极乐世界再开始。我们在这一生不学法门，因为法门太多，寿命太短，学不了。所以在今生今世完成第一个目标——断烦恼，信愿持名，求生净土。真正学佛的人，目标是成佛，不求世间的名利，不求人天的福报。尽我们自己的努力，为众生造福。最大的造福，是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见，这是第一等大福报。所以，提倡印经、讲经，都是帮助众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。五、学佛要把心量拓开，不要念念想到自己的利益。自己的利益太小，太短暂，一口气不来，你的利益在哪里？自己的利益能享受几时？愚痴到了极处！若能把佛法弘遍世界，流传久远，自然福德生生世世享不尽。四弘誓愿是成佛之道。首先教你发愿，拓开心量，不能起心动念就想到自己的利益，这样心量太小了。佛教我们发愿，要利益一切众生，要度一切众生。一切众生，自然包括你的家族、你的家人。.....生到西方极乐世界的每一个人，他们的心愿都是要普度一切众生的。你的心量太小，只度你一家人，只度自己，你自然跟他们谈不来。思想、见解不相同，你怎么能去度了？所以，一定要发大心，你的心量大了，诸佛护念，龙天护持。佛法讲的善恶，凡是利益自己的都是恶，利益别人的才是善。......因此佛教我们的方法是起心动念想别人，不想自己。......我们修净土的，阿弥陀佛是我们的本师。他发四十八愿，哪一愿是为自己？他的心量大，念念为法界一切众生。一切众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，弥陀的心愿是圆满的。我们学佛，要在这个地方学。大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想众生，「我」自然就淡忘了。大乘法里，念佛法门尤其殊胜，尤其巧妙。他教我们念念想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的心愿，想阿弥陀佛的行持。阿弥陀佛四十八愿，普度法界一切众生，心量之广大无量无边，确实不是其他大乘菩萨能相比的。大势至菩萨在《念佛圆通章》中，教我们『亿佛、念佛，现前当来，必定见佛。』『亿』是心里想。想弥陀本愿功德。弥陀本愿功德就是第六品四十八愿。所以，四十八愿要念得很熟，心里有念头，就想弥陀本愿。想久了，弥陀本愿就变成自己的本愿，我们的心愿跟阿弥陀佛相同。这是往生西方极乐世界的保证。常常亿念弥陀本愿功德，常常思想西方极乐世界的庄严，这是最健康的思想。学佛的人首先要有健康的思想，才有健康的身体。胡思乱想是一切疾病的根源。如果觉得身体不好，自己就要觉悟，身体为什么不好？一定是胡思乱想。是非人我、五欲六尘都不要想，那是不健康的。学佛的人应该把这些念头全部放下，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛就对了。六、我们要想像佛一样成就，单单希望果报没有用处，要学他的因行，学他尽心尽力帮助法界一切众生齐成佛道。.....弥陀在因地怎么做，我也学着怎么做，这是「学佛」。所以，学佛不是天天念经、拜佛，那是形式，修一点人天福报而已。修行要从心地、从言行里，学得跟菩萨、跟佛一样。他们是怎么存心，我也怎么存心；他们怎么对人，我也学着怎么对人。这是真正学佛，真正修行。既然学佛，心要像佛心，行持要像佛的行持，这样才有把握在这一生中往生。如果这一生不能往生，三恶道决定有分，很难避免。这是值得我们警惕的。七、我老实读诵这部经典，老实念这句「阿弥陀佛」，要把弥陀四十八愿变成自己的本愿，我的愿跟佛就相同了。我们对于宇宙人生的看法、见解，都能依照这部经典做标准，把它修正过来，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，这是解同佛。我们的生活，我们的行为，也要依照这部经典的教训，都把它做到，我们的行也同佛。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛。恭喜你，你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同，老实说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是凡人。我们学佛，阿弥陀佛是最好的典型，最佳的模范。我们今天依阿弥陀佛来塑造自己，看看他是怎样存心，我要学他；他是怎样发愿，我也要学他；他是怎样修行，我也要学他。这样的人跟阿弥陀佛是真正同志，哪有不在一起的的道理。这就保证决定往生。一切时，一切处，念念反省，永远不离开佛、菩萨、祖师、大德的教训。这样我们才真正能与弥陀、释迦，乃至于十方一切诸佛同心、同愿、同德、同行。阿弥陀佛存的是什么心，我们的心也要跟他一样；阿弥陀佛发的是什么愿，我们的愿要跟他一样；阿弥陀佛如何处世、待人、接物，我们样样都要学他。阿弥陀佛不在此，我们怎么学法？《无量寿经》就是阿弥陀佛的心、愿、解、行，要将此经的理事教诲都做到。「如说修行」，就是跟阿弥陀佛学习，才是阿弥陀佛真正的学生，真正的弟子。务必要使我们的心、愿、解、行都跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什么样子？《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照经中所讲的来修正自己，把经典的教训圆圆满满的、落实到自己的生活中。你要是做到了，我恭喜你，你不但往生，你成了阿弥陀佛，跟阿弥陀佛没有两样。这才是真正学佛。把《无量寿经》变成自己的思想、行为，自己的思想、行为就是《无量寿经》；你就跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，决定往生。本经是往生西方极乐世界的保证书，也是我们一生成佛的保证书。但不是念念就能成佛，要做到。阿弥陀佛在西方极乐世界，又不在我眼前，我怎么跟他学？须知这部《无量寿经》就是阿弥陀佛。依照这部经典的理论、方法，改正我们自己错误的想法、看法、作法，使我们的想法、看法、作法与经典所说的完全相应，就是学阿弥陀佛。完全相应，丝毫违背都没有，你就成了阿弥陀佛，哪有不往生的道理！为什么劝大家念这部经？因为弥陀的心、愿、解、行都在这部经上。这部经念得熟透了，不要学，自然就相应。每天不断的熏习，起心动念，自然就跟阿弥陀佛相应。这是决定得生的保障。八、看佛的像，会起恭敬心。恭敬心是性德，对佛生起敬爱之心，这是灭罪得福。看到佛像，想到他也是凡夫修成的，我们今天也是凡夫。他能成佛、成菩萨，我们为什么不成佛，不成菩萨？见贤思齐，看到他，我发愿要跟他一样。这样灭罪消业的功德就更大了。我们供养阿弥陀佛的形象，一定要明经义，要明道理。见闻阿弥陀佛，就想起阿弥陀佛在经典里，教我们这么多宝贵的教训，这样瞻礼阿弥陀佛就有无量功德。......供养佛像的作用，就是让他时时刻刻提醒自己；经典里字字句句的教训，见到佛像，听到佛号，立刻就记起来。这才是学佛。九、佛是干教育这一行的，佛是老师，教化众生的。我们也学佛，所以「行同佛」，实即「教化同佛」。佛示现世间，生在帝王之家，他命中注定要做国王的，但是他舍弃国王，去当老师，当一个纯粹义务的教师，只尽教学的义务，不讲报酬。这样的老师，我们应当学习。自己的德行没有成就，是无法教别人的。要自己先作个榜样，才能教人。......学佛就是立志作个好老师，佛是天人师。既然是老师，自己一定要做到『庄严众行，轨范具足。』为一切众生做个好榜样，化导社幷会，使每一个众生自身健康、快乐，每一个家庭幸福、美满，社幷会和谐，国家富强，天下太平。十、一定要把得失利害忘掉，把它丢得干干净净；然后无喜亦无忧，天下太平。我的天下太平，我跟你们虽然同住在一起，你住的世界不太平，我这个世界天天太平。你是世界多事，我的世界没事。我们学佛就从这个地方学，这叫真正学佛。在这个世间没有得失心，得到的并不欢喜，失掉也没有烦恼。为什么？得到是空的，失掉还是空的。根本就没事，得失不关心。......很多人会讲「生不带来，死不带去。」既然生不带来，死不带去，还争什么？不要争。这两句话真正想通了，这个人就会开悟，身心清净，一尘不染。假如我们把得失的念头打掉，实在讲，这个人就很自在、很幸福。人的烦恼多从患得患失而来；没有得到时，天天想得到；得到之后，又怕失掉。其实根本没有得失，这全是妄想。妄想带来许多痛苦与灾难，真是冤枉！十一、诸位想学佛，一定要发菩提心。处世、待人、接物，要用真诚心。别人恶意对待我，欺骗我，我还要以诚心待他。那我不是吃亏上当？不错。你不肯吃亏上当，你就永远当凡夫。如果你要想作佛，作菩萨，就得甘心情愿吃亏上当。你要晓得，吃亏上当的时间很短，充其量不过这一生几十年而已。这几十年过去之后，你真的成佛了，才知道没有吃亏，并没有上当。如果现前不肯吃亏，不肯上当，你生生世世真的吃亏上当。这个帐要好好去算算。诸位一定要记住：处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是用什么心，拜佛是用什么心，我处世、对人都用这个心。也许有人说：我用这个心，今天在这个社幷会上，处处要吃亏上当。没错！也许是吃一点亏，是要上当。试问：你能吃多少年亏？你能上多少年当？算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏，不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什么不肯多想想，到底哪个吃亏？哪个上当？......眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也心甘情愿。保持心地的清净洁白，决定不受污染，这个重要。学佛的人，人家骂我，我绝对不回一句，不起嗔恨心，因为他在替我消业障。业障消了，我感激都来不及，怎么会想报复？......所以，对人为的加害，不要计较，不要认为自己吃亏上当。你真正没有亏吃，没有当上。......你明白你的福报愈积愈厚，不但丝毫都不吃亏，实是占了大便宜。所以，眼前看似吃亏上当，财富、名誉都受损失；殊不知一转眼，你的财富、荣誉不知又提升多少。依教修行之人，诸佛护念，龙天善神保佑，哪里会吃亏上当。学佛的人一定要记住：不与任何人结冤仇。这是真正聪明人，真正有智慧的人。对于冤家债主要极力忍让，忍一辈子就还清了。所以，要学着忍让，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏是福，不是祸害，往往消灾灭罪。忍让决定是正确的。释迦牟尼佛在世时，尚遭六群比丘、六师外道当面侮辱；背后詈骂的，更是多得很。佛没有跟他们计较，也没有跟他们辩论。骂，随他骂，骂久了，骂累了，他自然就不骂了。何必跟他一般见识？要忍，这是诸佛菩萨所修的，我们应当学。[本帖最后由常思过的人于-12-:42编辑]三惜缘一、我们是无量劫中，曾经供养无量无数诸佛如来。这样深厚的善根，现在又蒙三宝在冥冥中加持，才有缘分遇到念佛法门。所以，我们要珍惜这个机缘。在这本子流通还不到五十年，我们就可以人手一册，就能依照这本经来修行，这是很大的善根、福德、因缘。因为这法门『直截了当，方便究竟』，比《华严》、《法华》还要直捷。《华严》后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，是拐弯才去的。我们不必经过那条路就到达了。这方法确实非常「方便」，一句「阿弥陀佛」随时随处都可念，不受任何限制，没有任何障碍。人人能修，人人能学，人人能成就，这是「究竟」。我们今天读到这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长，也不太短。经文里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白。这是难得的一部好经！所以，古德赞叹这部经是「《华严》奥藏，《法华》秘髓。」这是大乘经、一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。我们有缘遇到佛法，有缘遇到《无量寿经》，遇到阿弥陀佛，这是大善根现前，证明自己在过去生中，不是没有善根。我们要求西方极乐世界，就要努力修西方极乐世界的缘。你有善因，加上念佛的缘，哪有不得果报的道理？果报就是西方极乐世界。我们把事实真相搞清楚，这一生自己可以拍拍胸脯，我往生决定有把握。把握从这儿来的：不但恶事我们不做，恶的言语我们不说，恶的念头我们也不生。念念只有阿弥陀佛，心心只想西方境界，这就对了。我们在经上看到的「香光庄严」，即指西方极乐世界光明遍照，香气普熏。这样的世界，人人有份，问题是自己愿不愿意去，想去没有一个去不成的。古德说「万修万人去」，问题在你修不修。三、『行超普贤登彼岸。』如果真修，依照经文天天进步，天天提升，真的超过普贤。佛没有一句假话，没有一句妄语，跟我们所讲的句句真实。......普贤菩萨修了无量劫才有此成果，而你一生中就能成功。什么原因令普贤菩萨自叹不如？普贤菩萨累劫中没有遇到这法门，所以苦头吃多了，时间拖很长，这是他没有你好运。我们的运气太好，一下就遇到这法门，我们应当珍惜。我们想想：文殊、普贤修无量劫才入华藏世界，才知道念佛法门。我们今天一开始学佛就遇到这个法门，华藏海会四十一位法身大士见到你，没有一个不佩服。他们修了无量劫才找到这条路，你不费一点力气，也走的是这一条路。他们是具足信、愿、行，求生西方极乐世界，见佛成佛；我们今天也用同样的理论、方法，往生西方见佛成佛，跟他们无二无别。他们走了无量阿僧只劫的冤枉路，他们看到我们怎能不佩服，怎能不保护？不要等阿弥陀佛派遣，菩萨自动来保护了。四、古大德说过：念佛法门是大乘中的大乘，一乘中的一乘，至高无上的法门。它样样第一：经是第一，法是第一，依照这个法门修学的弟子也是第一。这是值得我们特别珍惜的。学佛一定要晓得这世界确实是苦，一定要觉悟生死事大，无常迅速。遇不到念佛法门，那是无可奈何；遇到这法门，一定要求愿往生。生到西方极乐世界才是真正究竟圆满，得真实之乐。我们在一生中，没有遇到念佛法门，那是没法子，遇到这个法门，竟然空过了，这是最大的过失，没有任何可以补偿的。我们今天有幸遇到念佛法门，理论、方法、境界都明了，关键就在自己肯不肯认真干。果然认真精进不懈，我们就成就，决定是如经上所说的「决证极果」，一生成就。现在我们有幸遇到念佛法门。念佛法门是「带业往生」，八十八品见惑一品不断都能往生，能成就。这种大便宜，到哪里去找也找不到。所以大家要珍惜。生生世世修行，错就错在轻视净土，不肯发愿往生，这是大错。这一生中有幸又遇到净土法门，不要再犯错误，才能一生成就。五、我们应当把经法当作世间最珍贵的宝物看待。唯独佛陀经法能救度我们，帮助我们永脱轮回，脱离三界，帮助我们在这一生往生不退成佛。这是世间任何珍宝都无法相比的。明白这个事实，才知道经法之宝贵。这部经是十方三世一切诸佛如来，度众生成佛的第一经。不仅是净宗第一经，是一切诸佛所说的第一经。我们的福报是真不小，诸佛如来的第一经，这一生中能遇到，是多么大的福报。遇到能相信，能理解，能依照经典的理论、方法修行，果报不可思议。我们今日有幸遇到这部经，真的是希有难逢。遇到了，只要能深信，能依教奉行，你就决定成佛，与弥陀没有两样。正如经文上说的「决定必成无上正觉」。我们得人身，有机会闻到诸佛如来所说的第一经，我们应当庆幸，应当尊重，应当依教修行。希望在这一生中，把这些冤亲、债务都做个了结。这才能往生净土，不退成佛。只有这部经教我们发愿求生净土，是真实的利益。其他一切经不是不好，而是我们一生做不到，一生修学不能成就。换句话说：即使非常认真，用功精进修学，也不过是人天两道而已，没有办法超越轮回。必须超越轮回才是真正的利益，真实的功德。其他经典，我们不容易做到，不容易应用在日常生活之中；这部经与自己生活很容易相应。从这一点体会，其他的经论再好，做不到也是枉然。理懂得有什么用？事上做不到。这部经则理论明白可以做到，不明白也能做到。这就妙！所以，一定要生「希有心」。六、要把握这一生最好的机缘，决定成就圆满菩提。决定成就的方法很简单，就是「发菩提心，一向专念。」发菩提心就是真正发愿求生净土。这一生中，我什么都不要，就要西方极乐世界；什么都不求，只求见阿弥陀佛。这个心就是无上菩提心。彭际清居士说：「无量劫来希有难逢之一日！」我们一定要把握这个机缘，绝对不能错过，错过实在太可惜了。要知道世出世间一切法都不是真实的，唯有念佛求生净土是真实的。七、「缘」，很难，很珍贵，希望同修们要珍惜。因为人生很短暂，人与人相处，一生能见几次面？何必要作冤家，作对头。有什么了不起的事要过意不去？所以，不要跟任何一个人结冤，我们在菩提道上才得一帆风顺，没有障碍。四修心一、清净心比什么都重要，动一个念头（善念、恶念）都不清净。可是善念、恶念，想不动，它偏要动！佛教我们方法——想念阿弥陀佛。这个念头三善道没有，三恶道也没有，与西方极乐世界相应。以一念止一切妄念，念佛方法方便在此，不可思议的功德利益也在此。确确实实能破妄想，破执着。破妄想是破「所知障」，破执着是破「烦恼障」。这句名号功德，真的这么大！我们要达到跟佛、菩萨同样的境界，内心清净，清净到极处，还是抓住这一句佛号才行。这句佛号是「清净句」。清净句是天亲菩萨在《往生论》上说的。念念都是这句「阿弥陀佛」，心清净，所有一切妄想、邪知邪见都不能进入。净土是清静心变现出来的。什么人的心清净？是自己的清净心，自己的真性变现出来的。我们从这一部经仔细观察、体会，阿弥陀佛在因地修清净心，果地上成就清净国土，又接引十方身心清净的众生。这个原则他决定不能变更。因此我们晓得，极乐世界的众生，无论依报、正报都是清净的，没有染浊的，我们才能信得过。修净土的人，什么条件往生？经上讲得很清楚，无论贤愚，无论老少，无论凡圣，只要你心清净，就能往生。整个佛法，无量的经论，无量的法门，修的都是清净心。心地丝毫染着都没有，就成佛。二、真正发菩提心的人，起心动念都是阿弥陀佛，都是西方极乐世界。绝对不会把世间一切人与事放在心上；心里真正对世间五欲六尘一切法，确实没有丝毫挂念。念念都是弥陀本愿功德、西方世界依正庄严。这一种人念佛，是专念。五欲是财、色、名、食、睡，六尘是色、声、香、味、触、法。六根所对的境界都染不上，你的心清净，五欲六尘就跟你绝缘了。虽然天天接触它，而不染着，这就高明。对于世间五欲六尘、名闻利养还有留恋，这就是迷，不能往生。觉悟的心，对于世间名闻利养、五欲六尘，确实放下了，这样的人才能往生。迷人不愿意离开六道轮回，觉悟的人不愿意轮回六道。从无量劫到今天，生生世世，实在没有意思。我把财、色、名、利舍一舍，忍一忍，咬紧牙根也不过是几十年，成了佛之后得大自在，得永恒的快乐，是值得的。经上讲出家，是指「心出家」。身不出家无所谓，不在形式，心要出家。什么是「出家」？对于世间名闻利养、五欲六尘绝对不沾染，这就出了。三、一生在世间没有第二个念头，只有一个念头——去见阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我现在还没去，没法子离开这里，暂住在这个世界。过两天我就要走了。何必与人争这个争那个？什么也不必争了。所以，现实的环境就是修清净心的环境。你对我好，我也不喜欢，我心清净；你对我不好，我也不烦恼，我还是清净。心净则土净。往生西方极乐世界，就是在此地修清净心。我一天到晚没有别的，就是一句「阿弥陀佛」，这就对了。清净心就在许多不清净的环境里修。如果你会修行，哪个地方不是道场？处处都是道场。你要找个好道场，很容易找。说实话，你要找个清净道场，自己心不清净，到哪里去找？找不到清净的。别人不清净，我清净，我就跟他相处，他也可以跟我相处。他计较，我不计较；他争执，我不争执。他天天骂我，我天天念「阿弥陀佛」。彼此相安无事，问题不就解决了吗？清净心念佛，句句相应，那真是「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」我们今天佛号不相应，是因为心不清净，所以大家要认真努力去做。烦恼、污染、垢秽，是无始劫来的习气，只要把这个控制住了，恶行就不会有了，才能达到「心净则佛土净」。这是往生的保证书。我们求生西方净土，必要修清净心，要修至善之心，则决定往生。为什么要念这一句佛号？是把我们的妄想杂念念掉，把我们的清净心念出来，目的在此。「心净则土净」，这样才能感应道交，往生才有把握。净业要怎样修？「心净则土净」。心不清净不能往生。身不清净不要紧，不碍事，往生不是身去，是心去。但是我要告诉各位：身清净，心不一定清净；心清净，身一定清净。为什么？依报随着正报转，哪有不清净的道理！心要怎样才清净？有妄想就不清净，不想阿弥陀佛就全是妄想，如何能清净？心清净，身就清净。身心清净，境界就清净。「心净则土净」，往生西方极乐世界，这是真正的条件。念佛念得再多，不见得能往生。心里还有人我是非，还有贪、嗔、痴、慢，这种人不能往生。真正往生的是「心地清净」；心地清净的人，早晚十念都决定往生。我们今天讲净化世间，从哪里做起？必须从净化自心做起。现在大家提倡人间净土，净化人心，有没有办法做到？为什么做不到？原因是我希望你们净化，我自己没有净化；而不知道这桩事情要从本身做起，而不是从外境做起。一个人心清净，一个人的净土现前；大家心清净，共业的净土现前。所以一定要从本身做起，从自心做起，才是正确的。西方极乐世界就是自性「一念净心」所现的法界；只要我们念到「一念净心」，一发愿，十念一念都决定往生，道理就在此。蕅益大师说：「品位高下，全由持名之深浅。」大师没有说「持名之多少」，可见品位与多少不相干，与深浅有关系。深浅就是你心地清净的深度是多少；心愈清净，品位愈高。四、弥陀建立的国土，名号称「极乐世界」。因为那个世界不但苦果没有，苦的因缘也没有；不但众生之苦事没有，连恶恼之名也没有。所以是清净到极处的一个境界。我们想不想往生？真正想往生，就要修清净心，把所有一切妄想、执着、杂念都放下，这样才对。你在世出世间法里都不牵挂，心就自在。必须离一切妄想，离一切执着，离一切分别，离一切忧虑，离一切牵挂，即证得清净平等觉。这一切要是不肯舍离，那是自己找苦吃。因为「凡所有相皆是虚妄」，一切都是假的。什么是真的？清净心是真的。清净心不但能生智慧，清净心还能生福德。佛法常讲「福慧双修」，修福、修慧都在清净心中。清净心里有无量的智慧，有无量的福德。凡是不善的，不要去听，不要去看，不要去想，我们的心才能得清净。我们要想阿弥陀佛本愿功德，我们要念弥陀名号，念四个字也好，念六个字也好，其他的不要再去念。念这句佛号是「正念」、「正语」，想西方极乐世界依正庄严，想四十八愿本愿功得，这是「正思维」。人家对我们有什么冤屈，不要去辩论，不要去想。因为想一遍就又造一次恶业，何必呢？「凡所有相皆是虚妄」，只要不执着就没有事。老实念佛要紧！古人是用五年的时间修根本智，我怕你五年等不及，不得已说三年，能不能再少？再少恐怕不能成就。你必须忍耐三年，三年中专修清净心。什么都不要看，也不要听，报纸、杂志、电视、广播都不要接触，念这本《无量寿经》也不要求解，专修清净心，心地清净，烦恼就没有了。五、真正到一切不执着，解脱自在，在日常生活中，一定得到真正的快乐。在内心里确实没有分别、执着。可是跟大众在一起，随着众生的分别而分别，随着众生的执着而执着。如是随缘而不变，恒顺众生，随喜功德。永嘉大师跟六祖对答的时候，六祖问他：「你还有分别吗？」永嘉说：「分别亦非意。」这分别不是意，这个答复高明。我们今天分别是意识；永嘉分别不是意识，是真如本性。真如本性里没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别；随顺众生的执着而执着，自己没有执着。所以说「分别亦非意」。他们的心真正清净，在一切境界里不失清净心。虽然跟众生和光同尘时，也有分别，也有执着，实际是心地清净，一尘不染。这是一个真正见性的人。六、古人讲「人生在世，有如过客」，像是来旅行的，从这里经过就要走的。这样看法是真的。既然是来旅游，不是在这里长住，有什么值得计较，有什么值得认真？认真、计较就是执着，执着就是错误；自知是过客，就快快乐乐、自自在在的观光旅游，这多舒服。何必打妄想，何必样样执着？跟自己过不去，造作罪业，多不值得。须知人生在世只是过客，此地不是我们的家乡。我们在这里既是作客，何必认真计较？不多时日就走了，要用这样的态度处世。在此世间一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，可以享用，也会觉得非常愉快；千万不可据为己有，否则就错了。「凡所有相皆是虚妄」，「诸法无常，当体即空，了不可得。」这是真正觉悟，这是事实真相。七、佛在经上常说：「财为五家共有。」你以为是你的，不要搞错了。贪财的人，妖魔鬼怪会显神通，跟你开开玩笑，把钱财给你看看，看几天他又拿走了，你又落空了。这种情形在台湾，你看股票大去大跌，几年前赚了很多，现在空空的。你动这个妄念，魔就会跟你开玩笑，来捉弄你。就是瞧不起你，不尊重你。心地清净，不但诸佛菩萨护念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你开玩笑。八、宗门从无住、无相、无念下手，教下从无知、无得下手。宗派很多，但都修的是清净心。「有相、有得」心不清净；「有念」，心也不清净；「有知」，心也不清净。必须把这些都去掉，就是六祖讲的「本来无一物」，心就清净了。清净心是真性，清净心是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能开悟，才能证果。你说多重要。真正会修的人是自己修，不看别人。看别人，心里生烦恼，就有意见；有意见，心就不平，就不清净。到什么时候我们六根接触六尘境界，见如不见，闻如不闻，心就清净了。对于一切法清清楚楚、明明白白。虽然明了，但是心里不执着。说得通俗一点，绝对不把这些事放在心里，心里什么都没有。六祖讲的「本来无一物」，心是空的。到那时候，就得清净心，往生才有把握。六祖说得很好：「本来无一物，何处惹尘埃」，就是无相。「无相」不是说没有外面的现象，而是心里不执着一切相。所以，无相不是无外面的相，是无心里的一切妄想、执着。学佛只要自己持戒，别人持不持戒，一律不管，一律把别人看作最极清净之人。我们的心清净才能得定，这是诸位同修必须知道的。故知佛法的戒律，无论是小乘戒或菩萨戒，全是戒自己的，绝对不戒别人。小乘戒独善其身；大乘戒是入众，就是跟大众相处，我应该要遵守些什么，而不要求别人。这是佛家戒律，跟世间法律规章不相同的地方。世间法毕竟是有漏法，佛法是无漏法。佛法是处处省察自己，才能得清净心，才能得真正的禅定。只问自己有没有敬别人，别人敬不敬我不能放在心上，心就定了，心就得清净。心里不执着，就没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。心里什么都没有，那会是什么样子？心里充满了光明智慧，与诸佛、菩萨就相去不远，这样才相应。九、清净心就是觉心，清净心就是正知正见。我们修行的功夫如何，自己要常常反省、检点、检查一下功夫得不得力，修行有没有进步。我们的心是不是一天比一天清净，烦恼、妄想、分别、执着是不是一天比一天减少？果然逐渐减少，心地清净，这就是功夫得力，这是好境界。绝对不是每天念多少部经，念多少声佛号，拜多少拜佛。那些没有什么大用处。如果心里还是有很多妄念，还是贪、嗔、痴、慢，就一点用处都没有。念佛人功夫深浅，就是检点自己的心清不清净。如果你的心，今年比去年清净，这就是念佛功夫得力了；这个月比上个月又清净了一些，你的功夫就更得力了；如果发现今天比昨天清净多了，那你成佛不远了。十、教大家念经，无非是把妄念念掉，把烦恼念掉，把一切分别、执着念掉，恢复到自性清净。清净心里自然就生智慧。智慧现前，讲的就不是别人的经了；是自己心性智慧自然流露出来，跟释迦牟尼佛相应、相契合的经。这个不一样。佛所说无量无边的经典，全都是清净心里自然流露出来的。我们心清净了，跟佛心是一样的。一切经就像是我自性里流出来的一样，怎么会不懂，怎么会不明了呢？所以古人讲；「一经通，一切经通。」佛法的修学，就是恢复自性清净心，把我们自性清净心上的障碍、污染去掉而已。众生与佛的差别，就是众生现在的心有污染，佛、菩萨的心是清净的。『究竟明了』才不怀疑、不夹杂、不间断。就跟大势至菩萨一样，从初发心，一直到究竟成佛，一句佛号念到底。他究竟明了这一句佛号，我们为什么不能明了，因为我们对它起了分别执着，以为西方极乐世界那一尊佛的名字是「阿弥陀佛」。不知道这一句「阿弥陀佛」是自己真如本性的德号，极乐世界的导师也是这个名字。他的名字跟我们的性德是完全一样的。念这一句「阿弥陀佛」是念自己的性德，也念西方净土的导师，「自他不二」，这才明了。心里不能再放拉拉杂杂的东西。经题上讲得很清楚：「清净、平等、觉」。心里还有一物就不清净，还有高下就不平等；不清净、不平等就是迷惑颠倒，就是不觉，修行的秘诀就在经题上。十一、我们说的感应，是妄想少了，烦恼少了，分别少了。身体健康，精神愉快，智慧增长，快快乐乐，这是感应；破迷开悟，离苦得乐这是最殊胜的感应。从此以后，心清净，身清净，百病不生，而且不死，这是现在得的感应，不可思议。西方极乐世界，想什么时候去，就什么时候去。去的时候也不生病，想坐着走也行，想站着走也行。不老实念，不专心念，一面念佛，一面打妄想，这样念佛没有用处。要用清净心念，真诚心念，大慈大悲心念，感应就不可思议。真正念佛人以至诚心，清净心念佛，经上讲得很清楚，四十里范围之内恶鬼恶神都不敢接近。这是你自己身心清净，阿弥陀佛和诸佛、菩萨威神加持，鬼神不能接近。十二、不看别人，只看自己，心就定下来。定才能生智慧。说别人的过失，永远得不到定，你的损失太大了。你念佛，看别人的过失，你决定不能得一心不乱。不但一心不乱得不到，标准再发低一点，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生没有指望，损失就太大了。六祖讲「若真修道人，不见世间过。」真正是宝贵的教训，决定不能忘记。凡夫最大的毛病是看这个人不是，看那个人也不如法，把自己的清净心全盘破坏。不要说一生不能成就，就是生生世世都难以成就。凡是以为自己是，别人不是，这就是罪根。只要根在，所有一切的罪业全从根里发出来。只见他人过，不见自己过，这就是佛在经上常讲的「一阐提」。一阐提是梵语，意思是无善根。怎样没有善根？不知道自己过失。知道自己过失的人，他的心是觉悟的。所以，知道自己的过失就是觉悟，把自己的过失改正过来，是为真修。自以为持戒很了不起，别人都不如我，他们都破戒，将来要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼，虽然持戒，就不清净。六祖讲得好：「若真修道人，不见世间过。」这要记住。还见到世间的过失，表示心不清净，戒也不清净。功德不离三学（戒、定、慧），离开三学就没有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若德定，戒有功，定有德。因此，真正修学的人是修自己，不是修别人。如果常常看到别人的过失，充其量是有一点福德，功德就没有了。六祖在《坛经》里说得很好：「若真修道人，不见世间过。」为什么不见他人过？见他人的过就是自己的过，自己又起分别，又起执着，又打妄想，定没有了。你的心清净，心是定的，哪里有分别、妄想、执着？所以，菩提道上，只有自己一个人是凡夫，是学生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是诸佛、菩萨，我都要恭敬、称赞、供养，成就自己的戒、定、慧三学，这是真修。常常看到别人的不是，那就是自己没有认真修学。我们今天看这个人不顺眼，看那过人讨厌，是自己烦恼起现行，与外面境界不相干。真正修行人，就要在此处下功夫，一有这个现象，立刻回光返照——过在自己，不在外境。惠能大师说得很好：「若真修道人，不见世间过。」见到别人过，马上反省——过在自己，绝对不在别人。断恶修善，才是真正修行人。老实念佛的人就是如此，必须要念到不见他人过，才算老实。见到善，想想自己有没有？若没有，赶快向他学习；见到恶，想想自己有没有？如果有，立刻改过自新。所以，这个大社幷会的善人、恶人，对修行人而言，都是善知识，都是善友。十三、凡夫起心动念执着身是我，这个见解叫「身见」。佛说这个身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了我不也死了！谁去投胎，谁去往生？即使六道轮回，也不是这个身去轮回，往生西方极乐世界，也不是这个身去往生。所以，身确实不是我，身是我所有的。像衣服一样，衣服是我所有的；衣服不是我。所以，我在六道轮回里舍身、受身，就像穿衣服、脱衣服一样。「身见」把身当作我，是错误的见解。菩萨起心动念不想自己，想一切众生。没有「我」，没有「我所」，念念想众生，念念想佛法。没有念头则已，有念头就想如何利益众生，帮助众生破迷开悟；如何把佛法发扬光大，普度众生。「我」与「我所」不须断，自然就没有了。「无染清净心」不须修，自然就现前了。对自己要清净，对别人要慈悲，要平等。你只要这样做下去，就是菩提心现前。久而久之，把「我」忘掉了，就渐入佳境。今天菩提心为什么发不出来？即是起心动念先想到「我」，我的利益，我的好处，因此菩提心永远发不出来。为什么不把念头转过来，起心动念的时候，想一切众生？今天这些众生这么苦，生一个弘扬佛法的念头，帮助一切众生，这是真正发菩提心。在这个世间，不但「我所」是假的，不是真的，「我」也是假的。连身都不可得，哪里还有「我所有」？你真能把这个放下，你的信心才真清净，你的愿心才真恳切。对于求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。忘掉「我」，没有「我」；「我所有的」当然更没有了，更不放在心里。我所有的财产，我所有的眷属，我所有的荣誉，我所有的利益，凡是我所有的，附属于我的，当然更放下了。能把「我」、「我所」舍离，你的念就正，心就诚了。有「我」，附带的就有「我所」，我所有的。这是六道轮回的根本，障碍修行证果，道理就在此。真正觉悟，真正明白了，应当放下，就证须陀洹果。像《无量寿经》是究竟一乘圆教，若能信受奉行，所证的就是初信位的菩萨果位，就证得位不退。「我」、「我所」害得我们生生世世生死轮回，障碍我们道业的成就。古大德、真正觉悟的人，都把这个舍得干干净净。十四、学佛的人，要紧的是修清净心。心地真正清净了，你的光明是金色的，金色金光。心地清净，魔就不能犯。本身具足功德、福慧，再有诸佛护念，威神加持，你在菩萨道上一定一帆风顺。这是求佛保佑、求佛加持的不二法门。现在社幷会很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事发生。要怎样才能保平安？家里有这一部经典，家里供养阿弥陀佛圣像，或是供西方三圣像；你对净土法门，对于经、对于法深信不疑，妖魔鬼怪自然回避。你虽有供养，但是还有怀疑，妖魔鬼怪不怕你。家里供养的圣像，须有真实的修持才有感应。若一念心清净，立即感应道交。家里供养佛像灵不灵，是看你的心诚不诚。「诚」不是普通的诚，你要真信佛，真信法，这就灵。心地稍不清净，魔鬼就附身，因为跟他相应。妖魔鬼怪的心不清净，人心不清净，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，这些妖魔鬼怪不但不敢来惹，反而对你很尊敬。即使他不来保护你，也躲得远远的，不敢惹你，因为你是念佛人。念佛人是十方三世一切诸佛护念，一切护法善神保佑，这是一定的道理。愈是真有修行的人，愈是平易、平常，看不出一点点特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有问题。每天见鬼、见神或者感应瑞相，自认为很了不起的，都有问题。十五、我们要做好事，虽做好事还是无事，这就对了。无事不是说我什么事不要做，那是自了汉。大乘菩萨是作而无作，无作而作。怎么说「无作」？心里若无其事，一念不生，这是「无作」。怎么说「作」？为大众服务，尽心尽力，精进不懈，手脚勤快，谓之「作」。世间稍微做了一点工作，就很疲倦，很劳累，因为心不清净。心要是清净，再多的工作量也不累。他是作而无作，无作而作，所以他不累。他身在作，心里没有作，就好像机器在作一样。所以，你的心要是真正清静，就不疲、不厌、不倦。蕅益大师在《要解》里讲得好：「往生与否，全凭信愿之有无。」往生的基本条件是真信、真愿，决定没有怀疑，没有夹杂。信愿有这么大的能力吗？有！《金刚经》上说得好：「信心清净，则生实相。」（实相就是智慧、德能。般若智慧万德万能。）所以信心的标准，是《金刚经》上的标准，不是普通的。自以为很相信，这话不可靠。《金刚经》上讲：「信心清净，则生实相。」你们不要以为已经是信佛了靠不住的。为什么？那个地方股票一诱惑，都跑去了；佛早就丢掉、忘掉了。名利一诱惑就变心了，这样的信是水上浮萍，随风飘荡，没有根，不是真信。没有真正理解，佛法只懂一点皮毛，不能算真懂；真正懂了，他就会真信，他就会真行。念佛人天天念「阿弥陀佛」，为什么功夫不得力？因为信不真，愿不切，念不一，念不专。为什么要听经？听经的目的就是要把这个事实真相搞清楚。搞清楚之后，我们的信心坚定，信心清净，求生的意念坚定了；这句佛号绝定不怀疑、不夹杂、不间断，这个人就必定往生，必定是一生成佛。清净心能生智慧，清净心对外面的究竟去作用就是智慧；清净心对自己是福德，是享福。真正的福报是身心清净，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有妄想，没有执着。这个快乐才是真正的享受，只要信愿持名，就能得到。心到真正清净就生智慧。智慧不是外面来的，是你本有的；无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的才艺。正如六祖大师所说：「何期自性，本自具足。」一样都不缺，是你自性里本来具足的。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下。因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。什么能解决问题？「心地清净，智慧现前」，什么问题都能解决。以清净心应付外面的境界，心地清净到相当的程度，即是照见，智慧就现前。不怕你没有辩才。因为辩才是性德，智慧也是性德，性德流露。十八、佛家常讲「佛氏门中，有求必应。」性德现前，确实有求必应。心里动一个念头，没有一样不圆满。样样都放下，样样都圆满。那不是修德，是性德显露。修德是会用得尽的，性德不需要修，是自然的，用不尽。因此，真修行人，要从心地上去用功夫，要从性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我们在这世间，性德能透少分，你的功夫就不退转，往生当然没有问题。十九、我们常听说：「佛氏门中，有求必应。」但是好像在日常生活中，不见得是真的。为什么？有人天天求，求不应。是不是这话有问题？这话实在没有问题，确实有求必应。不应的原因是你所求的，不如理，不如法。懂得理论，懂得方法，如理如法，就有求必应了。「理」就是清净心；「法」就是大乘佛法。我心地清净，依照大乘佛法求。没有一样没有感应，真的是有求必应。『其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。』经文词句，句句肯定！这是讲有缘众生遇到这一部经典，能欢喜受持，依教奉行。『随意所愿，皆可得度。』净土法门殊胜，不可思议，依照这个法门修学，真的有求必应。你不相信，就当面错过。这要怪自己，不能怪佛、菩萨。佛、菩萨对得起我们，是我们不相信、不愿受持，是我们对不起佛、菩萨。二十、心清净，庄严国土。回向偈里「庄严佛净土」，用什么庄严？香花不能庄严，幢幡不能庄严，那都是假的。清净心庄严，往生西方极乐世界条件如是。在往生的时候，那一念非常可贵。就好像我们开保险柜对号码锁一样，一下对中了就打开，那就相应；在临终那一刹那，一下相应，就得往生。因为临命终那一念，我们没有把握会不会相应，会不会清净，所以平时要训练。训练到平时也清净，这个人就有把握。若是聪明人，现在就要放下，愈早愈好。我们把贪心冲淡，愈淡愈好，到临终时愈能放下。预备的功夫不能不早做。古德常讲：「练兵千日，用兵一朝。」我们用在往生，就是临终最后一念。现在天天努力，就是训练、练兵，就希望在这一刹那胜利，把无始劫的妄想习气战胜。平时辛苦勤修，就为临终时心不颠倒，正念分明，求生净土。一旦选择了这个法门，一生决定不改。我就一句弥陀念到底，天天想阿弥陀佛，想弥陀本愿功德，想西方极乐世界依正庄严。久了，印象深刻，临终一念还是想着，那就成功了。往生的道理在此地。二一、心清净的时候，就看到诸佛。诸佛在哪里？大地众生本来成佛，有情众生本来成佛，无情众生也本来成佛，本来就是佛。这个时候才发现，所有一切众生都是佛，『悉睹无量诸佛』。见佛就见性，「明心见性，见性成佛。」真如本性就是清净法身，就是圆满的佛果。见一切有情众生，看到的是「佛性」；见一切无情众生，见到的是「法性」，见性不着相。二二、佛法的修学一定要按部就班，不许蜡等。从哪里修学起？从断烦恼学起，也就是从格物学起。很多老太太、老公公念佛往生了。他们没有发这个心，他们也不懂得，怎么能往生？表面上看他们虽然不懂，确实他们物也格了，知也致了，意也诚了。因为他们对于世间所有一切欲望都舍了，一心一意只想阿弥陀佛，只想往生西方极乐世界。身心世界都没有他们的事，物欲岂不是格得干干净净！一心一意只想往生，只想阿弥陀佛，这是大智慧。也许有同修要问：我们看到很多老太太，没念过书，不认识字，也没听过经，老实念佛，居然往生了。这四念处、四正勤、四如意足，她们修成了吗？她们都修成了。老实念佛就都修成了。四念处是看破。她们虽然不懂四念处，但是她们看破了。她们觉得这世界没有意思，她们没有留恋，一句佛号念到底，一心一意求生西方极乐世界。她们放下一切，老实念佛。这三科十二道品，她们以一句佛号圆修了，圆修圆证。我们千万不要瞧不起这些老公公、老太太，往往他们修持的功夫比我们得力，比我们殊胜。他们契入一心境界，我们入不了这种境界。原因在哪里？他们什么都不管，都放下，他们的心清净。弘法利生的人还不如他们。台湾林看治居士所写的《念佛感应见闻记》，你看多少人土里土气的，没有人瞧得起，他们一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心里什么事都没有。鬼神恭敬他们，诸佛护念他们。我们自以为很了不起，诸佛、菩萨不护念我们，鬼神瞧不起我们，我们不能跟他们相比，他们是上等尽形寿。我们果然明白了，这一句佛号念一生，一直念到阿弥陀佛来接引。果然这样念，无量劫来的业障习气，都会消除。所以能自在往生，没有病苦，预知时至。真正发愿求生净土的人，我们的确要尊敬他，不能轻视。即使他这一生再愚痴，甚至造作再重的业障，都不敢轻视，可能他往生在我之前。净土法门之所以为一切诸佛赞叹，即是摄受众生的范围无比广大。上自等觉菩萨，下至地狱众生，只要能信，能发愿，能老实念这句佛号，没有一个不往生。因此我们不能轻视造作罪业的人，不要看我们一天到晚念「阿弥陀佛」，说不定他将来往生的品位还在我们之上。他一念回心，功德就无量无边。二三、宋朝的莹珂法师不守清规，破戒造作罪业。但他有一个好处，深信因果报应，想想自己所作所为必堕地狱，就大生恐怖，请教同参道友有没有救。同参道友给他一本《往生传》，他看了痛哭流涕，发心念佛求生净土。他把寮房关起来，不睡觉，不吃饭，不喝水，一句佛号念到底。他拼命念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他；「你的阳寿还有十年，好好的修行，临命终时佛来接引你。」莹珂法师向佛要求说；「我的劣根性很重，禁不起诱惑，这十年又不晓得要造多少罪业。十年寿命我不要了，现在就跟你走。」佛也就点头同意说：「那我三天以后来接你。」他把寮房门打开，兴高采烈地向全寺大众宣布：「三天之后佛来接引我往生。」寺里的人都认为他发神经，这样一个恶人，怎么可能三天往生？好在三天的时间不长，大家等着瞧。到了第三天，他洗了澡，换了新衣服，要求大众念《阿弥陀经》，念「阿弥陀佛」送他往生。经念完了，佛号再念了十几声，他就告诉大家：「佛来接引我，我现在要跟他去了。」说完，他就走了。五修行一、我们的思想、见解、言语、造作都是行为。行为有了错误，依照佛、菩萨的教训，将错误改正过来，这是真修行。大圣大贤、诸佛、菩萨的教训，是从心性里流露出来的。换言之，修行是随顺自性，不是随顺别人。明心见性的人，其言语行为，都是从自性流露的。我们跟他学习，以他为标准，就是以自性为标准。「顺性是至善」，没有比这更善的。首先我们要知道自己的过失，其次要真正把毛病习气彻底改正。依照经典中的教训修行，念念求生净土，这是佛的第一弟子。知道自己的过失习气，就是开悟。你不迷惑，每天都能发现自己的毛病习气，就是天天开悟。集小悟就成大悟，集大悟就成大彻大悟。可是悟了之后，最重要的要修行。把过失习气修正过来，这是修行。修行实在就是修正一切错误的行为。修行在哪里修？在起心动念处修。知道自己过失就是觉悟，把自己的过失改正过来，是为真修。六祖说得好：「若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却相左。」（「左」就是往下堕落。）在古代中国，右代表上升，左代表下降。见到别人的是非，自己就已经往下堕，因为自己的心不清净，心不平等。自以为是，这是一切罪恶的根源，一定要认识。二、哪一天，我们六根接触六尘境界不生烦恼，往生西方极乐世界才有把握。如果依旧看人不顺眼，与人不能相处，则念佛往生难了。假如自己把妄想、执着都放下，外面境界是平等的。外面境界没有是非、善恶。蕅益大师讲得好：「境缘无好丑。」「境」是物质环境，「缘」是一切人事环境。人与物没有好丑，没有是非，没有善恶，没有邪正。这一切好丑、是非、善恶、邪正从哪里来的？是从自己心里生的。所以会修行的人，一接触到外面境界，心一动念，他立刻回光返照：自己错了！三、一个人要天天都能觉察到自己的过失，才是觉悟，佛门称为开悟。今天一天都没有过失，这是愚昧，是糊涂。怎么会没有过失？知道过失是开悟，把过失改正过来是修行，是功夫。你每天反省，天天觉悟。那些地方有过失，想法错了，看法错了，见解错误了，话说错了，事做错了。你能每天反省，把自己的过失找出来，这个人就开悟了。知道自己的过失，立即把它改过来，明天不犯同样的过失，这是真正修行，也是真正忏悔，业障就忏除了。拜《梁皇忏》、《水忏》、《大悲忏》，能不能忏除业障？应知此是形式。不一定真正忏除得了。我得罪三宝，向三宝忏悔；我得罪某人，向某人忏悔。这是真正忏悔，因为把冤结解开了。如果你得罪很多人，在佛、菩萨形象前忏悔，那些人不知道，对你报复怨恨的心永远存在，将来还是你的障碍，必须在他们面前认错，求他们原谅；或改过自新，永远不犯同样的过失。得到他们的谅解，心开意解，冤结就化解，他们再不会找你麻烦，再不会障碍你。所以，要有勇气，要有胆识，真正敢在大众面前、三宝面前，说出自己的过失。这是佛法讲的发露忏悔，解除外面的纠缠，解除外面的冤结。其次就是内心真正改过自新，这是从根本忏。本末兼修，这样忏除业障的力量非常大。四、我常勉励大家，早课是提醒自己，晚课是反省自己，这一天身口意三业有没有过失？发现自己的过失，即是悟处。把过失改掉，再不犯同样的过失，乃真正修行，即是功德。我劝同修门，早课念本经的四十八愿。念了之后好好想想：我的心、我的愿，跟阿弥陀佛一样不一样？跟他比一比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，这就得利益。早课得的利益是与弥陀同心、同愿。晚课念三十二品到三十七品，这六品，佛把我们的过失、病根都说出来。念了之后反省反省：我有没有犯这些过失？如果有，赶紧改过来，希望与阿弥陀佛同解、同行。我今天一天从早到晚，处世、待人、接物有没有动过恶念？有没有说错话？有没有做错事？发现过失赶快改正，明天不再犯同样的过失。这样的早晚课才真正有功德，是真正做早晚课。如果没有「提醒」，没有「反省」，只是把经文念一遍给佛、菩萨听听，这样的早晚课就是造罪业。怎么造罪业？早晨骗佛、菩萨一次，晚上再骗他一次，天天骗，这个罪过将来就是堕三途。五、一切诸佛修学从哪里学起？皆从三福学起。我们没有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把这个善根功德回向法界众生同享，即是相应。回向真正的作用，是拓开心量，恢复本心。本心心量之大没有边际。现在我们心量太小，用这个方法恢复。不能修三福、六和，就是释迦牟尼佛的罪人，是来灭佛法的，是魔王波旬的子孙。今天到佛门里来的任务就是灭佛法，不是兴佛法的。兴佛法决定要舍弃自己的分别、执着、妄想。这个世界大灾大难一年比一年严重。如果我们自己真正肯发心，真正把名闻利养，把分别、执着、妄想都舍弃，能放下，愿意和大众和睦相处，成就一个和合僧团；不但自己得大利益，佛法可以兴旺起来，台湾人都沾光。因为诸佛护念，龙天拥护。要知道，大家在一块儿共修，起个念头，就把六和敬破坏了。还不知道自己在造业，自以为理直气壮，以为自己样样都对。天大的道理，也把和合僧团破坏了，不如什么道理都没有。每一个人都没有道理，天下太平。六、『不离佛法，而行世法；不废世法，而证佛法。』『不离佛法』，心里常常有这一句「阿弥陀佛」，心里常常想念阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你喜欢哪一尊佛像，就供养那一尊佛像。天天跟这一尊佛像在一起，跟阿弥陀佛在一起，即是『不离佛法』。你应当把对待佛陀、师傅、同参道友的那种恭敬心，在家里恭敬你的父母和家人，一家人就快乐了。这就是『而行世法』。把佛法里所修的，应用在你的家庭之中，应用在你的生活之中，才得真实的受用。『不废世法，而证佛法。』这一句说得更透彻，世法里样样做得圆满，就是佛法。不是离开世法才修佛法的，世法佛法是一桩事。「心净则土净」，如何把心净化？这句「阿弥陀佛」就是净化心地。一切妄想、执着、烦恼现前的时候，立刻回归到一句「阿弥陀佛」，什么事都没有了。一切念头都回归到阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，不要再想其他的念头。其他的念头，都是搞六道轮回，唯有这一句「阿弥陀佛」，就是证佛法。「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这就是证佛法。在净宗行门中，持名是「正行」。除了一心专念之外，我们的身体没有到西方极乐世界之前，不能脱离这个社幷会，不能脱离广大的群众。我们要用什么样的心态处世、待人、接物？佛在此一再叮咛、嘱咐，苦口婆心告诉我们『勿犯道禁』，不要违背道理，不要触犯禁戒。七、我们离开佛法，必定退转。要怎样不离佛、不离法？我告诉诸位同修；每天不能不瞻仰佛像。佛像多看几遍，亿念在心就没有离开佛。每天不可以不读经，读经就是听佛教训。这样就可以保住自己不退转。阿弥陀佛没有相，他变现的相是随众生心。所以，你想他是什么相，他就变什么相。假如供养的佛像太多，到临终的那一刹那，不晓得哪一尊相好？一耽误就糟了，阿弥陀佛就不来了，因为你起了个妄念，那就不好了，所以，平常只供养一尊佛，一生不要改变，走到什么地方都带着。这个很重要。八、我劝同修们要熟读，先把经文念熟，不念熟就没办法做到。念熟之后，我们在日常生活中，起心动念，对人、对事、对物，念头才动就会想到：我这个念头合不合《无量寿经》的教训？佛教我们怎么做，我们就怎么做；教我们不可以做，我们就不敢做。这才是「摄取受持」，既是解行相应、解行并进。『摄取受持』。「摄取」就是世出世间所有一切法，我们都应放下，都应舍弃，只取这个法门。这就是经摄受我，我也摄受经，互摄互容，完全接受。经中字字句句所说的道理，所讲的方法、境界完全接受，决定不怀疑，依教修行，把它变成自己的思想、见解、行持，这是「受持」。做到什么程度？整个《无量寿经》就是自己，自己就是一部活活泼泼的《无量寿经》。如此可以保证你上上品往生，因为你就是阿弥陀佛的化身。我常说：「法门平等，无有高下。」至于取舍，一定要衡量自己的根性、程度、生活环境。在一切法门里取其便利，修学很方便，没有障碍，就取这个。决定之后，一定要一门深入，才能成功。从什么地方下手？先要「熟读」；其次要「圆解」，就是要透彻的理解；第三要「受持」，就是要做到。这样求愿往生，没有一个不成就的。经不是念给佛听的，也不是念给菩萨听的。读经是为自己断除业障、烦恼、习气，恢复自己心地的清净、平等、觉，目的在此。我跟同修们说过：现在第一个步骤，是做预备功夫。把经念熟，念到能背诵，一个字不会错，这是预备功夫。功夫做成了，经能背得很熟了，然后起修，依教奉行，才是真正修行。我劝大家一定要熟读《无量寿经》，因为经典不熟，佛号里真正的义趣不能引发。你念这题目，全篇文章就能浮现在脑海里。一句「阿弥陀佛」就是经题。经本题目比较长，是这句「阿弥陀佛」展开来的。经题上讲「无量寿」，就是阿弥陀佛的本体；「庄严」，就是阿弥陀佛所现的依正形象；「清净、平等、觉」，是阿弥陀佛广大无边的作用。从体、相、用展开，是经的名题；合起来，就是一句名号。念经有两个目的：一是戒、定、慧三学一次完成。读经不求解义，只是一句接一句的念，使妄想、分别、执着渗透不进来，就是把妄想、分别、执着念掉，跟念佛号目标完全相同。念经第二个目的是依教奉行。我们对于宇宙人生的想法、看法、作法，到底哪些是善的，哪些是恶的，经典为我们说出来。经上讲哪些是善法，劝我们要做；哪些是恶法，劝我们不能做。经念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判断是善是恶。是善就做，是恶就止。这就是修行的依靠。我教你们读经，有两个目标：第一、把妄想执着念掉。不念经就打妄想，念经就不打妄想。第二、把佛的教训记住。念熟，都记住了，在日常生活中，起心动念就会想到：我的念头、言语、做法，有没有违背佛的教训？这就是教下的观行功夫。经要是不熟，就没有观行的能力。所以，经一定要熟，老师的教训一定要记在心头。读熟之后要修行，就是要把教训应用在日常生活之中，要努力做到，依照经中的标准修正我们的思想、观念、言语、行为。这是修「净业」，这才是修「西方净土」。九、三皈五戒归纳起来，不外乎对人、对事、对物、对所修的佛法。我对于这四种境界不迷、不邪、不染，以觉、正、净的心态面对这四种境界，这是受持三戒，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指导原则，成佛道的一条正路。从无量诸佛如来，我们归依一尊阿弥陀佛，是「归依佛」落实。我们明白了，从无量的经典中，归依《无量寿经》，是「归依法」。佛与法都落实了。「归依僧」，本经一开头讲圣贤僧，观音、势至、文殊、普贤都是发愿求生净土的，是我们的榜样。依靠他们的智慧、经验，依靠他们的选择，我们也选择这个法门，跟他们做同参道友。这样「三皈」都落实了。『应当一心归依瞻仰』，就是「一向专念」。「归」是回头。我们从这个世界一切境缘中回头，回头就是放下。从前这个心都往外跑，往外攀缘五欲六尘，攀缘名闻利养。佛教我们回头、回归，把身心世界一切放下，再也不贪恋，回转心意。「依」是专依阿弥陀佛，依靠一句名号。名号功德不可思议。「瞻仰」即是仰慕，没有别的愿望，只是希望见佛，希望生到西方极乐世界。除这一念心之外，什么都没有。十、烦恼能断的人，是念念想众生，念念希望别人好，不希望自己好，你们都好，我最不好，这就好了；你们都有福，我没有福，这才好。常怀怜悯众生之心，先人后己，才能断烦恼。这种人才有资格修行，才有资格入佛门。念念只想自己，其次再想别人，不管你怎样精进努力去修学，始终皆在佛门之外，决定进不了门槛。一定要把心量拓开，要以真诚心、清净心、平等心、慈悲去爱护别人，成就别人。我们学佛如果要去研究戒律，也需要用毕生的精力，甚至于一生都研究不完。因此我们只要把握纲领，就得受用。纲领只有两句话：「诸恶莫作，众善奉行。」换句话说：断恶修善，是戒律的精神。「诸恶莫作」是小乘戒，小乘戒是讲自律，就是独善其身。「众善奉行」是属于大乘戒。大乘戒是与大众在一起相处，我们念念要利益大众。所以凡是自私自利都是恶，凡是利益别人都是善。所以，修学大乘的人，起心动念都要想到怎样去帮助别人，怎样去成就别人。这是大乘菩萨处众的心态。佛弟子起心动念都要利益众生。不但教众生得利益，而且希望众生得最殊胜、最丰盈的利益。如果没有这个心愿，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小气，心量很小，不是佛弟子。不但希望众生得大利益，要真正希望一切众生得的利益，超过我所得的。要有这样广大的心量，以种种善巧方便帮助一切众生。十一、与一切万法能柔顺忍，普贤十大愿王所讲的「恒顺众生，随喜功德」，这是功夫真正得力。我们看一个修行人功夫得不得力，就是看他在环境里能不能定得下来。顺境能定下来，没有欢喜心，心清净；逆境里没有嗔恚心，心地是清净的。逆来顺受，不怨天尤人，一味用功精进，这种人道业哪有不成就的？愚痴的众生，没有智慧的众生，对他慈悲，他不领情。不但不领情，有时还要恶意毁谤，甚至于还要恶意的伤害。你还要不要慈悲？还要！而且还要更加慈悲，这就是忍力。你要知道事实真相，真相是他愚痴，他的烦恼、习气很重。你要能谅解他，决定不可以恶意相向。十二、千万要记住；「不起贪嗔痴欲诸想」，这是真修行。平常一面念「阿弥陀佛」，一天念几十遍《无量寿经》，心还是贪、嗔、痴、慢，则一切都完了！念经、念佛是要把贪、嗔、痴、慢念掉，才是功夫。真修行，要断贪嗔痴；真修行这句佛号日夜不断。这是精进。于世间法还有一丝一毫贪念，就不是真正修行。嗔恚是堕地狱最重要的一个条件。你要是没有嗔恚心，造再多的恶业不会堕地狱。悭贪堕恶鬼。「悭」是吝啬。贪欲、吝啬是堕恶鬼道的第一个因素。愚痴堕畜生。愚痴是什么？真妄、邪正、是非、善恶分不清楚，都搞颠倒，这就是愚痴，堕畜生道。『无有爱贪』，此即说明心要怎样才得清净，必须将「爱贪」断除才得清净。只要有爱、有贪，心就不清净。贪爱世间法，心不清净；贪爱佛法，心也不清净。世出世间法都不能贪爱。此处「爱贪」是烦恼的代名词。所有一切烦恼习气，都要把它断除心才会清净。用什么方法把烦恼舍掉？哪一个人不想舍？都舍不掉。为什么？因为这是无始来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，不得不用「对治」的法门。所有一切法门里，对治烦恼最方便、最有效的，无过于「念佛」。佛在大乘经上讲：「一念嗔心起，百万障门开。」环境再不如意，都不能起嗔恚心，须明了其中的事理因果。起嗔恚心，障碍不了别人，实在只是障碍自己。学佛的人看到别人超过自己，心里就嫉妒，立即要觉悟。我的嫉妒心起来，破坏自己的清净心，障碍自己的觉、正、净，这就是魔障。外境的魔不可怕，可怕的是心里的魔，所谓「烦恼魔、五阴魔」最为可怕。果然能绝欲去忧，外境的魔再多，力量再大，对修行人也无可奈何。见到别人的好事，我要赞叹，并且尽心尽力协助把他的好事发扬光大。十三、佛家常说：「万般将不去，唯有业随身。」确实没有一样是自己的，眼前若有机会，多做一点好事，多积一点德，那是唯一能带得去的。今天能把自己的生活享受减少一分，去救济苦难的众生，这也是「代众生苦」。我们想添一件衣服，想到不添也过得去，添这一件衣服的钱就可以省来帮助众生。我今天想吃一餐，也可以减少一点，吃一些青菜豆腐，把这一点钱省下来帮助他们，都是「代众生苦」供养。『少欲知足』。欲望要减少，愈少愈好，你的障碍就少。少到什么程度？吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以遮避风雨，足够了。不要多求，多欲的人，苦得不得了，是个可怜人、愚痴人。欲望减到最底限度，才能『一向专志庄严妙土』，也就是「一向专念阿弥陀佛」。没有欲望，凡事就简单、容易，他才真做到人与人之间以真心相待。在中国历史上，印光大师最佩服的，有三位了不起的人物。第一位是孔夫子，一生积功累德之厚，他的子孙一直到今天，都还受到时候广泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美国，美国人听说他是孔夫子的后代，特别礼遇他，他沾祖宗的光。第二位是范仲淹。你读范仲淹的传记，或《古文观止》里的，看看他一生行持。丰功伟业，出将入相。国家动乱的时候，他是大将军、统帅；回到朝廷里，他是副宰相。国家给他的俸禄丰厚，他自己省吃俭用，将自己的俸禄养活三百多家。又兴办义学，看到贫穷人家的子弟有可以造就的，都找来念书，供给他们。替国家培养人才，不为自己，所以果报殊胜。他有五个儿子，其中有两个官做到宰相，有一个做到御史大夫；相当于现在的行政院长、监察院长。他死的时候买不起棺材，钱到那里去了？都做好事、布施了。所以范家到民国初年，八百多年，家道不衰。第三位是清初的叶状元，也是世代积功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福没有别的，自己真正能吃苦，能忍耐，把多余的力量全部贡献出来，利益社幷会大众。这是我们民族的典范。我过去在台中跟李老师的时候，他规定我一个月生活费用一百五十元。他说：「你花费超过一百五十元，就不像出家人。」他对我说这句话，因为他是榜样。我一天吃饭要三块钱，他老人家一天只要两块钱。所以他说的，我心服口服，我没有法子跟他辩。他所有的收入都拿来作佛教事业，他身上穿的是三、四十年的旧衣服，内衣、袜子补了又补。你们到台中，应该到李老师纪念馆去看看，他的衣服大大小小补钉一个又一个，他不是没有钱，不是买不起，他待遇相当丰厚。他没有家眷，就一个人。实在讲，他生活过得比谁都自在。这是真正修行人，能忍，过一种清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把贪心断掉。十四、修行要怎么修？口里佛号断掉没有关系，心里不能断。因为心若离开就打妄想，妄想是六道轮回业。必须佛号真正有力量，妄想、杂念不起，西方才有把握，才有分。所以，这句佛号牢牢的抓住，念念都不放松，西方就决定去了。世间一切法，只有这一法是真的，其他都是假的。我们一天到晚念这句「阿弥陀佛」，佛号一句接一句，不让妄念渗透进来，那就成功了。教你念《无量寿经》，目的也是如此。修三年五年，心清净了，虽然妄念不能完全断，大概能断七八成。往生西方极乐世界就有把握了。妄念少了，烦恼少了、智慧增长了，心定下来了，这是真正修行。十五、凡是对这个世间，无论哪一方面，还有丝毫的执着，还有丝毫的留恋，还有丝毫放不下，就是障碍，这就不是真想往生。想往生的人是都放下，丝毫的障碍都没有。真正求往生的人，身心世界一切放下，心里只有阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛。除阿弥陀佛之外，什么也不想，也不念，万缘都放下。不但世间法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、不念了。这样的人一定往生。十六、你家里供养的佛堂再庄严，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什么也得不到；所得的还是一身罪业。所以，佛法不重形式。说老实话：佛、菩萨看到这些供品都有农药，都有污染，不要说吃，就连闻都不闻一下。这是表我们的一点敬意，但是真正的敬意是依教奉行，真正的敬意不在形式，同修们不可以不知道。我们每天供养西方三圣，用什么供养？香花水果，佛菩萨不要这些。香花水果是表示一点敬意，真正的供养是依教奉行。见到观音像，提醒自己要以慈悲对一切众生，这一念慈悲就是供养观世音菩萨。处世、待人、接物，要理智，不再用感情。理智就是供养大势至菩萨，这是真实供养。供养佛、菩萨形像，目的是时时刻刻提醒自己，时时刻刻教导自己。这是真正的供养。家里供养西方三圣，如果连这一点心也生不起来，佛、菩萨就不在你家里。十七、病是果报，能不能把他扭转？生死轮回都有办法扭转，小小的疾病还转不了吗？当然可以转得了。怎么转法？努力修善。你看看《了凡四训》、《感应篇》和《阴骘文》里所讲的。真心为善，许多业障罪报不知不觉中都转了，你就不必受报。我们希望一生长寿；长寿要健康，长寿不健康就苦了。再多的人伺候你，也苦不堪言。所以一定要靠自己认真去修学。礼拜是极高明的养生术。养心，心要净；养身，身要动。要活就要动，不动就不能活。所以，礼拜的时候五体投地，每一个动作精确做到，是一种非常好的运动。我最初学佛，头三年没有拜过佛，认为礼节不必学古人，要学现代的，所以很固执。到以后明白这个道理，我一天拜八百拜。这个方法养身又养心，我们要身心健康就多拜佛，一天至少拜八百拜。能真正如法，三个月就收效果，身心健康。「佛氏门中，有求必应。」你常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六波罗密，那就有求必应。这样做，求成佛都能求得到，这是所求里最难、最不容易的，都能求得到；何况成佛以外的，简直是鸡毛蒜皮，哪有求不到的。十八、「功德」不要到处宣扬，不表功。须知宣扬，功德就都报掉了。「罪障」要拔除，到处跟别人说自己的罪业，说自己的过失。人家责备你几句，骂你几声，业障就消除了。十九、大而国家，小而团体。领导我们团体的若是罗刹、阿修罗，则示现嗔恨心很重，妒忌心很重，报复心很重，这就是罗刹。所以，我们今天处世、待人、接物，处处要谨慎小心，决定不能得罪这些人。得罪佛、菩萨没有关系，佛的心清净平等，他不会报复。魔王、罗刹、修罗，不能德罪；得罪他们，他们要重重报复，我们就吃不消

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