不能执着善法为实有,悟到这个理,这念心与

告诉我们空有不住，为什么空有不住？我们这念心本空，假使又去住在一个空的境界，就迷失了本空，所以空也不可执着。同样地，有也不可执着。众生执着一切法为实有，有有智慧、有感应、有佛、有善、有恶，乃至念佛、观相、求生净土……把这些境界当作实实在在的，这就是执着有。但这些境界，有生必有灭，有成必有坏，到最后还是要归于空；就算是得了“六神通”，最后这个身体还是要归于无常。执着任何一个境界为实有，就是执着有；不知道本性本空，执着一个空的境界，就是执着空。无论是空、是有，这些境界最后都会变坏，都不是究竟。唯有这念心不落两边，才是究竟。

这念心是绝对的，既然是绝对，尽虚空、遍法界，都在这念心当中，这念心没有边际，哪里还有一个中间？而“中道实相”也是一个方便的说法，因为众生执着有两边，为了给大众一个方便，使大众能够契入，所以才称它叫中道；假使没有这个方便，就不容易契悟。说一个“中”，不过是使大众安心而已，其实“中”也不可得；虽然是不可得，但也不能说是什么都没有。等到完全契入了这个境界、契悟这念心。“边”是方便，所以“中”也不可得。

这念心不断参究，到达最极致的一个定点；古德所说妙高峰顶，就是指我们这念心达到极致的境界。这念心是绝对的，一法不立，连两边都没有，中也不可得，哪里有什么轨则？这就说明这念心确确实实是不存轨则。有一必有二；如果心住在一个定点、止在一个定点，最后这个定点还是要散掉。这念心要不住两边，才能真正达到寂然无为；既然两边都没有，哪里还有中间？

一切法、一切轨则，都是为凡夫所立，而不是为圣者所立。什么是圣？圣是指当下清楚、了了分明这念心；这念心达到“兀尔忘缘”，就是圣，就入圣位。悟到这个理，这念心与理相应了，就称为“入理圣人”。不存轨则就是一念不生、一法不立，假使连这个道理都不知道，只是天天想着要成佛作祖，这样恐怕还差很远一段距离。

实际理地，就是指当下这念绝对的心，这念绝对的心当中，什么都不能存在，不但恶法不能存在，连善法也不能存在。平时讲断恶修善，这是为了让我们的心有一个依靠，还是一种方便；假使执着善法为实有，这念心就会因执着善法而迷失，如此一来，所修的善法就属于福报，福报享尽了，就没有了。这并不是说不要修福报，而是要修而无修，修了以后，不执着能修所修，归于实相，这样就是依正庄严。般若的道理，就能圆融无碍，既是圆、又是顿，俗谛就是真谛，一切法统统具足实相，就是依正庄严。想要一下达到这个境界，可能并不容易；如果已经契悟这念心，那就是很简单的事情。

这念心一法不立，善、恶都不可得，哪里还有什么轨则？到这里，有些人就误以为，既然善恶都没有了，人就是昏昏沉沉、迷迷糊糊、浑浑沌沌，那修行还有什么意思？这样的知见就是小根小机。当下这念心是绝对的，而且非常微妙，一切善恶都是从这念心所产生出来；这念心要动就动，要静就静，到达这个境界，就可以成就千百亿化身。

众生无量，所以佛也是无量；众生无边，佛也是无边。但化身还是属于生灭，既然是有生有灭，就是一种方便。真正的佛是什么？佛不是在外面，佛不离开当下这一念觉性、灵明妙觉、菩提自性，就是这一念清净心，这就是诸佛的法身。这念心达到最高境界，一念不生，就是“不存轨则”。但一念不生，并不是像木头一样无所觉知，也不是一个迷迷糊糊的境界，而是这念心要能作主，要动就动，要静就静。

佛法讲，如来的心是细中之细，既然是细中之细，当中一定是绝对的智慧、绝对的理体。佛法当中达到最高的境界，就是一个智、一个理；既然是一个智、一个理，如果还认为这个境界是迷糊的，乃至胡言乱语，说对方像个鸡蛋，就是证到不思议的境界，这样的知见就百分之百是错误的！因为他这念心根本作不了主。

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