学习佛法的关键在于这两个字,做好了,才能

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“自在”

人之所以不幸福、不安祥，其关键处就是“不自在”，也就是受制于眼耳鼻舌身意对色声香味触法的执着，以致烦恼重重、痛苦不堪，人的愚昧也正是源自于此，因此沩山禅师一生说法的精彩处即在“情不附物”。

自在是什么？“自在”和“我觉故我在”，“天上天下，唯我独尊”，“常乐我净”有异曲同工之妙。自在就是只有自己原本生命的存在，只有清净生命的存在。也就是说摆脱了内在和外在的干扰，不与烦恼同在，不与一切的干扰、相对同在，离开一切的存在，即是自在，也可以说我与安祥同在。

这点《六祖坛经》亦曾用“外缘内扰”来表达生命的干扰力。所以古德说：“放下即是”，“当下即是”，“不思议，解脱力，妙用恒沙也无极”。以上的原理虽然很简单，若真做起来，还须费一番功夫。而且若不得安祥，摩诃般若不发露，本心未出现，还真无下手处，欲入无门呢！

自在的时候虽是无念，但却有“无念之念，念而无念”。此时之观为“观而无观，无观而观”，此时绽放光明，心中唯有清净、幸福、喜悦、安祥和温暖，亦即回归生命的母体。它就是古德所谓的“不与万法为侣”，“万象丛中独露身，唯人自肯方乃亲”，“灵光独耀，迥脱根尘”，是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，也是“天上天下，唯我独尊”的“独”。

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它展现了生命的清净、纯洁、天真、幸福、喜悦和阳光。如果还一味地向外驰求，被六根六尘所牵绊，在六根六尘中迷失了原本的自我，则烦恼、痛苦的人生必然跟着你，如影随形，时刻不分离。

在自在的生活里，就是古德所说的“只守闲闲地”，“如痴如呆”，“大智若愚”。

在自在的生活里，虽然对很多事情不再产生情绪的波动，但是却能自享内心如泉涌般的喜悦、安祥、自足与幸福，眼里看去，外面的一切，不再像以前的纷乱、烦躁或冷冰冰，反而是生趣盎然。

修行到了自在的时候，就踏上了离执禅定，就如同耕云恩师开示的：“走在十字街头，犹如旷野荒郊一般。”一人独行独步，外在的缤纷万象、花红酒绿、帅哥美女、名车别墅……，对他已经没有干扰了，内心很安祥，很清净，很幸福，很温暖。

他的生命已经得到了初步的释放和自由，被外境所牵引、束缚的情况愈来愈少了，那么他的人生就是潇洒的人生。古人悟道以后，知道人活着只是责任义务，现实的世界看起来虽然很实在，但也是虚幻的、不永恒的。所以不管他年纪有多大，他都已经很潇洒了。

如何才能得此自在？唯有一切放下。可惜一般人业障深重，要他在短时间内一切放下，简直不可能。所以必须从观心下手，慢慢消磨习气，放下执着，修正想念行为。功夫再深者，由自觉入手，日渐体现生命的自在。事实上广义的自觉已包含了观心、反省和忏悔等修行的功夫。简单地讲，要得生命的自在，就必须从生命的自觉下手。

自觉就是佛法的心法、修行的基础功夫，必须贯彻整个修行的过程。所以耕云恩师开示：“自观自在，守本真心”。自观即是自觉，亦是“如珠吐光，还照珠体”。如果不自觉，就不是“还照珠体”，而是“随照迁流”了，就是古德所谓的“走作”，“你又这么去了”。

修行人想要自在，最大的障碍就是自身的机械惯性，其中最令人困扰的莫过于本能的冲动及六根对六尘的牵绊。修行人若不能克服机械惯性，想要自在简直不可能。

一般人性喜攀缘，所以不得自在；不甘于孤独寂寞，所以不得自在。这里所说的“孤独寂寞”绝不是离群索居，而是在人群当中“心不外驰”、“不往外攀缘”的孤独寂寞。所谓“一波才动众波随”，烦恼痛苦就随之而来。因此《六祖坛经》云：“本性自净自定，只为见境思境即乱。”

很多学习安祥禅的朋友或许都有这样的感触，安祥很难保持，的确如此。为什么很难保持？因为不自在，有太多的执着和驰求，所以有太多的干扰，以致心器破漏，装不了安祥，因为全都漏掉了。如果能够自在，那么自然地就能够保持安祥，而与安祥同在。

佛法不难，就是放下难。人大部分都是活在虚幻的执着里，有人为了转那一念的执着花了数年的功夫，有人花了一辈子的功夫，有人花了几生的功夫，有人百劫千生依然转不了那一念之执。因此，学习佛法的关键在于“自在”两字，做好了，才能早放下，早轻松；早自在，早解脱。

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