每日功課八关斋戒释要51
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八關齋戒釋要（第五堂課）
上天下因律師 主講年2月11日「八關齋戒釋要」
諸位法師、諸位蓮友，众人早晨好！
阿彌陀佛！
請翻開講義第十二頁。
近来因為寰宇在时兴冠狀肺炎。释教徒众人想方設法，即是能夠幫助息滅這個疫情，以致有病能夠获得最佳的改變，或许療治。近来就有一個實際的例子，有廣州的居士要到廬山去，結果在武漢，二十一號在武漢中轉停止十個小時，接著到了廬山去。第二天二十二號武漢封城，他們就發現有幾個開始咳嗽了，身體不舒畅了，那也即是說大概被沾染了，就惊恐了。這個做父親的人就想：「好吧！我陪你們吧。」就把儿童喝過的水拿過來喝下去了。喝下去，接著就開始，對佛法要有决心啊，持楞嚴咒，持了七遍以上；持了一百零八遍的大悲咒，用心的這樣修持。結果改變了，第二天众人咳嗽沒有了，這個小儿童加倍有决心，連小儿童也念了。這個事变就傳開了，获得實際的應驗，因為他本人也隔離了十六天，一齐的單位都來關心，結果沒事了，果真好了。
蓮友們众人都在問，那我們念经的人是不是直接念经就行了？就彷佛不须要再持大悲咒、楞嚴咒。實際上法都是好的，佛法即是最殊勝的，即是用心一建都會有感應，最首要在用心。再來即是因緣上的差別，從緣起的角度來講，在經典裡面講「救苦救難」，佛菩薩有沒有？有！不过菩薩是直接的。我們在經典裡面看，即是觀世音菩薩的救苦救難最直接的。
在《地藏經》裡面，世尊吩咐地藏菩薩以致觀音菩薩，這两尊菩薩跟我們娑婆寰宇最有緣的。當時世尊還摸地藏菩薩的頂，「地藏！地藏！」吩咐要支使眾生，以致彌勒菩薩還沒來的時候，要救護他們，不要讓他們墮三惡道去了，世尊在經典裡面親自的授記，即是地藏菩薩、觀世音菩薩，跟我們娑婆寰宇眾生最有緣的。這是從緣起上差別來說，但我們不要執一非餘，都是好，念什麼都是因緣。
因而三祖僧璨大師，在《决心銘》裡面這麼說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明了。」「至道無難」，這個「至道」有的场合講大路，大路無難。即是我們要成效聖果，道不成言說，即是諸法實相。「唯嫌揀擇」，這當中即是惊恐起分別心、動念頭。因而講「但莫憎愛，洞然明了。」這個即是六祖大師所講的：不思善，不思惡，是明上座本來容貌。跟這個意义是一樣的。
因而我們在學法當中，不要執一非餘。我們看印光大師老头家在普陀山閉關二、三十年念经，不过老头家強調，災難的時候要稱念觀世音菩薩，並不是說對阿彌陀佛沒有决心，也不是這樣。因為經典裡面世尊的開導，觀世音菩薩救苦救難直接的，有災難念觀音菩薩感應快。因而這個即是我們講，從緣起法當中、從緣起角度來講，這個有差別相；從理體當中來說，說我一念经，心，這個念頭，就收攝起來跟天性相應，最直接的感應，這是從理入了；事相上的還是有差別相。因而在《普門品》當中，世尊就開導說：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難当中能施無畏，是故此娑婆寰宇，皆號之為施無畏者。」《普門品》當中我們要誦念就领会，尋聲救苦，因而稱念觀世音菩薩。印祖在《文鈔》裡面也是教人、勸人，许多许多的篇幅都是講這天災、人禍的時候，即是要稱念觀世音菩薩，救苦救難，直接的。
因而我們在念觀世音菩薩，或许持大悲咒，大悲咒是觀世音菩薩大悲心，心咒！也有它的好事相。在《大悲心陀羅尼經》裡面講，你如法誦持起善良心，十足的善神、護法都來護持。因地當中，觀世音菩薩稟白佛陀，在無量億劫碰到了千光王靜住如來說這個大悲咒—「大悲心陀羅尼」，當時觀世音菩薩是證得初地，聽到這個咒語馬上高出到第八地。這個時候世尊就跟他授記：你將來依這個咒語，以大悲心廣泛甜头眾生。接著觀世音菩薩他本人就發願：倘若我未來當中能夠這樣甜头眾生的話，支使我現出了千手千眼。就顯現出千手千眼，千眼照見，千手護持。「千眼照見」是灵巧，「千手護持」是善良，這個都是表法的，菩薩本來即是悲智雙運。再來千手千眼，也即是說有無量的术数道力護念眾生，因而有他的好事相。
因而我們台灣的高僧廣公上人—上廣下欽老沙门，老头家念经開悟了，得念经三昧了。平凡人家來求的時候，也是持大悲咒給他喝。怎麼持大悲咒？拿起來，一點就行了，手一比就行了。為什麼？因為大悲心陀羅尼咒，這個咒語，陀羅尼即是咒，大悲心陀羅尼有十種相，這十種相即是在持咒的時候他的用心。第一個、大善良心；第二、同等心；第三、無為心；第四、無染著心；再來，空觀心；再來，敬重心；第七、低贱心；第八、無雜亂心；第九、無見取，沒有見取的心；第十、無上菩提心。我們要具足這樣的心持大悲咒，那個感應特別殊勝；以大善良心、以無染著的心、空觀的心、無上菩提心，發無上菩提心，這感應就特別快的。
因而在《大悲心陀羅尼經》裡面講，倘若在山野當中有這一些鬼怪魍魎、精怪等等的惱亂，心不能安稳，誦持一遍大悲咒，這一些鬼神都被綁住了。因而它的靈驗的事变太多了，古來念觀世音菩薩、念大悲咒的感應特別多。外貌娴熟的感應，菩薩的感應以觀世音菩薩的感應特別多，地藏菩薩也有，但還是觀世音菩薩的感應特別多。因為尋聲救苦，即是他的悲願，因而這是在差別相當中來說。當然印祖也強調，我們念经還是要，你念幾萬佛還要念五千聲的觀世音菩薩，在《文鈔》裡面也種種的開示。
我們講佛也是憫念眾生的，但阿彌陀佛接引眾生，你臨終的時候阿彌陀佛就會現前；往常消災免難，我們多念觀世音菩薩，持大悲咒很好、往生咒很好，這一些都好。只需是佛法，你專心這樣去持誦，專心持誦，因為每一個咒語都有護法神，我們要誦《法華經》，這一些羅剎女，有十種羅剎女，還有鬼子母都來護法；他們也施設咒語，護持讀誦《法華經》的人。藥王菩薩、普賢菩薩更是，以致於這個經文忘記了，普賢菩薩還教導他讀誦。因而只需你用心，都有護法在護持，這是最真實的。至於念什麼，即是個人的因緣，但差別相當中以觀世音菩薩的感應是至多的，這個我們不能夠否認的。因而在法當中我們不要執一非餘，都是法，都是實際上甜头眾生，只需肯這樣守持決定沒問題。
現在開始外貌傳，口袋裡面放一片薑，這能够防止。薑有那麼好處？現在薑又要漲價了，众人都要放薑。其實即是用工啦！還是從心肠上去治療。因為這是業，疫疠病是業；傳患病死那麼多人，這個即是業，從業來的，它不單單可是很單純的一個什麼病毒，從業來。因而要從心肠上去做起，因而我們食斋、念经、念觀世音菩薩聖號、持咒，這個即是最佳的，能夠這樣做的話，消災免難、增福慧。
好，接著我們再言歸正傳，廣公上人老头家也強調「學依古德」，我們學習要依於古德，不要本人再想一套。古德怎麼說都是過來人，比較不會有錯誤，因而廣公上人強調學依古德。這個現代人參考參考，以致有的還不成的，根柢沒有見性；因而有時候是個人的主意，這是不對的，要依古德，看古德怎麼說，我們怎麼去做。
你看印祖，印祖老头家在《永思集》，在老头家的《永思集》裡面，有一個上海的居士吐露，當時上海護國息災法會當中，一個居士他就夢見了觀世音菩薩跟他講：「大勢至菩薩來到你們這個场合哦！」結果他去找了印祖，印祖跟他講：「你不成以說嘞！」後來等印祖往生之後，才把這個事变講出來，這個在《永思集》裡面有記載。我們講印祖是大勢至菩薩再來的，這一點是无须质疑。為什麼呢？因為老头家在他的《文鈔》裡面開示，即是做種種的來剖析辨明《大勢至菩薩念经圓通章》裡面的情理，「如子憶母」這是經常講的。因而老头家的開示，這菩薩都是彼此讚歎，讚歎即是要稱念觀世音菩薩救苦救難的。因而我們這個是有一個很好的依據、一個依循，這樣去做就特别好。千萬不要本人想一套，要學依古德；然後不要執一非餘，我們都要认识法即是最殊勝的，你要學到到底，解脫死活都沒問題啊！
接著我們再看著十二頁，我們在上一堂課講到了僧物有四種。僧物四種，第一種「常住常住物」。常住的東西许多，堂宇、田園、人畜、米麪、桌椅這一些都是，常住包括特别多；生的飲食、煮熟的飲食，這一些也都是的。第二種叫做「十方常住物」。生的飲食、熟的飲食從庫房拿出來，今日要供眾的叫做「十方常住物」。「十方」即是拿出來，是能够給众人分的；放在庫房裡面即是屬於常住，是不成分的。拿出來即是能够分，當日要受用，是能够分的，只需是入了大界的头陀，出家眾他都有一分，因而叫「十方」，就體通十方。下面的「常住」即是「唯局本處」，在這個场合受用，不能隨便拿出去的，拿出去大界外。
因而下面講，「如飯餅等，現熟之食」，包括僧的也一樣。「本擬十方，聞聲同飯。」底本筹算供養十方僧，因而聽聞到打板的聲音、打鼓的聲音，做相。「同飯」，入於大界當中，联合飯食都有一分。倘若有人來偷盜這樣的飲食，「望守護主結重」，即是有守護主的話，好比說僧團裡面有典座，它是有守護主的，這樣要對著典座來結罪的。因為典座要虧損這一些東西，他要負責要賠償的。因而這個東西被人偷了，是要對他來結罪。沒有的話，「主客共盜」，望僧，對望僧；或许主。守護主本人盜的話，不是對本人，要對僧來結罪，結罪當中結輕，它就不會犯到重的。五錢以上犯重的中罪，四錢犯中品罪，四錢如下犯低品罪，是這樣的。下面說明它的起因，「以僧分業，無滿五故。」因為對著十方僧分下去了，盜業它就不會有滿五錢的。
接著就談論幾個問題。第一個，好比說在家居士到了道場當中去學習，住在僧團裡面受用僧食。在義理上，住在僧團裡頭應該要受持八關齋戒的，要持齋，這個是最相符戒法的请求；或许到道場去出坡，在律上允許客座人能够給予飲食，這一種情景都是如法的。
我們對於飲食當中，好比說用早饭，早饭用竣事，沒有吃完，有剩的，能够留到正午那一餐吃；你吃剩的。那要好好的，吃剩的這個是有包裝的、沒有開過、沒有咬過的，我們應該退归去是最佳。早饭，有咬剩的，吃不下；或许當時身體不舒畅吃不下，那能够留到中餐把它吃完。不过一個情況，不能多拿，不能决心拿许多，吃不完留著正午吃，這是不成以的。在律上講，飯食惟有一人一頓飽，不成以多拿，本人的食量几何，拿几何；不成以故心，用意的多拿留著吃，這個會犯戒的，這會犯盜戒。因而這一點我們要留意喔！盡量我們即是說供養竣事，看一看当前的飲食吃得完、吃不完？太多了，趕快先退了，然後把那些当前的、現前的把它吃了。咬過了就不能退，誰吃你剩的東西呀？那即是留著午饭的時候，午齋用。午齋萬一有剩，吃剩的，沒有咬過的、好好的，能够退我們就退了；咬過了，那就留著隔天早晨再吃。你不能說「唉呀！惜福，下昼就把它吃掉了」，犯非時食，這個是不成以的。并且那個是僧食，我們在過午不能隨便用的，即是留著隔天早晨明相出再吃，記得！
因為有時候我們早晨早一點起來做課，做完的時候大概都還沒有天亮，你想就開始吃東西，忘了。在家的習慣性是這樣，還沒天亮，有時候也在吃東西的。在僧團裡面，這個叫「非時」，還沒有天亮叫非時，非時是不成以受用飲食的，必然要天亮。天亮之後，就明相出到日中以前，叫做「食時」，時間的時，即是吃飯的時間，受用飲食的時間叫「食時」；過中了叫做「非時」。
因而我們即是要依律上這樣去做，到僧團裡面住，我們都要發心持八關齋戒，這樣最佳，都不會有其余的因果。否则不谨慎都會去當龍了，〈三歸濟龍品〉裡面都是這樣的，到僧團裡面去無論你去聽課或许你做什麼的，你不應該受用僧食，你去吃了，這個將來都要墮於龍中。因而這一方面我們就要留意，這是第一個問題到道場去。
第二個問題即是說，有時候道場為了居士都不懂，惊恐他們犯戒，好了，結果众人和合，和僧。說：今日來居士用的，都不要跟他們計較，隨意他們怎麼吃。众人彷佛都和合了，和僧彷佛就沒事了。這不是這樣。戒法是佛陀講的，佛陀講即是道理，你众人和合了，這個叫犯科和合，這個法是不成效的。你不能過中吃、你不能隨意吃，這個都要有規矩的。因而那個雖然和合了，那個叫犯科和合，那個法是不成效；你隨意吃，那個都有過失。
因而我們對於一些做法也要正確的。說惊恐犯戒，惊恐犯戒你就要學戒啊；果報很重，果報很重我們就不要犯啦。我們就把它認識明晰，該怎麼做就怎麼做。有時候是一種貪心、便利，其實是這樣。在家養成習慣性了，推绝易改變，偶爾到庙宇去，是蜻蜓點水的，也不是長時間的學習，因而做起來即是卡卡的，也不會做，啥都不懂。這個有時候就不對，我們應該就要按往常的，不要再弄其余一套，是惡性循環。我們應該要正確的要學習，不懂要問，問到懂；懂了我們就领会怎麼做，你如法做了，當中就有好事、沒有過失，這樣才對的。
因而我們去親近僧團，到庙宇去有许多的規矩，《沙彌律儀》裡面〈威儀門〉我們應該要學。說：「師父！我又沒有要出家，為什麼要學《沙彌律儀》？」我們也不會勉強你出家，不過那裡頭有许多威儀，是在家居士也應該领会的。你說像《在家備覽》，《在家備覽》連法師都講：「這《在家備覽》太深了，文字太深了，看都看不懂。」是沒有錯，看不懂，不过即是要學；學了就懂，沒有人天生下來就懂的。再來，《在家備覽》裡頭许多都是出家的戒法，弘公在前方一個案語，說雖然這是講出家眾的，但我們在家居士也要领会。你要领会有沒有犯過，是怎麼做，你才會领会到庙宇去怎麼守護。因而不是說：「我又沒有要出家，為什麼要學《沙彌律儀》？」不是這樣的。我們在家居士除了比丘、比丘尼戒，這個律藏不能隨便去看，這是不成以的，遮止，其余均能够學，也都應該學。
佛法當中最怕得少為足，知見狹隘；再來，心又沒有調柔，結果就執一非餘，經常會做謗法的事变，這個可不好，這是不對的。世尊講那麼多法即是給我們學的，你即是歡喜心學，學几何算几何，盡量學，而不是排挤。你那個排挤的種子，在將來你就遇不到這個法，你本人創造的因緣嘛！因而我們要創造因緣、善緣。往常來講，人與人之間我們就要結善緣，你总是跟人家對立，跟人家結惡緣，誰會幫助你？即是這樣的意义。在佛法當中也一樣，我要跟佛菩薩結緣，文殊菩薩歡喜呀！都须要灵巧；普賢菩薩，是吧，佛前的普賢行、佛後的普賢行偉大呀！我們要學普賢行；地藏菩薩，「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」那一種願，時空無盡的願太偉大了！一齐的佛菩薩都是我們學習模仿的對象，都應該要學，大心大批，否则怎麼成患了佛，要這樣的。当前來講，即是我們一個依次、一個依次戒法的學習很要緊。不认识，每天在造惡業，本人還搞不明晰，因而這個是很要緊的事变。
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